Читать «АЛМАЗНАЯ СУТРА. Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутра» онлайн - страница 9
Будда Шакьямуни
Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по всему видимому облику?» — «Нет, не так, о Превосходнейший в мире. Не следует распознавать Так Приходящего по всему его видимому облику. И по какой причине? Так Приходящий проповедовал обо всём его видимом облике как о не всём его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом».
«Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по совокупности всех признаков?» — «О нет, Превосходнейший в мире. Не следует распознавать Так Приходящего по совокупности всех признаков. И по какой причине? Так Приходящий говорил, что совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков».
«Субхути, не говори, что у Так Приходящего есть такая мысль: „Есть Закон, который я проповедую“. Нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? Если люди говорят, что есть Закон, который проповедовал Так Приходящий, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять то, что я проповедую. Субхути, проповедующий Закон не имеет Закона, который можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Закона». Тогда умудрённый Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, будут ли в последние времена существа, услышавшие проповедь этого Закона, в которых он породит верующее сознание?» — «Субхути, они и не существа и не не–существа. И по какой причине? Субхути, о существах Так Приходящий говорил как о не–существах. Поэтому их и называют существами».
Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, в том аннутара–самьяк–самбодхи, которое обрёл Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено» — «Это так, это так. Субхути, что касается аннутара–самьяк–самбодхи, обретённого мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно обрести то, что именуют аннутара–самьяк–самбодхи.
К тому же, Субхути, этот закон равновелик, в нем нет высокого и низкого. Это и именуют аннутара–самьяк–самбодхи, и из–за этого оно лишено „я“, лишено чего бы то ни было, что соответствовало бы образам „я“, „человек“, „существо“ и „долгожитель“. Совершенствуй все благие „законы“ и тогда обретёшь аннутара–самьяк–самбодхи. Субхути, о благих „законах“ Так Приходящий говорил как о не–благих. Их и называют благими „законами“.
Субхути, если какой–нибудь человек соберёт в таком количестве семь сокровищ, сколько в трёх тысячах большой тысячи миров существует Сумеру, царей гор, и поднесёт их в дар и если другой человек извлечёт из этой праджняпарамита–сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучит, прочтёт, изучит и проповедует её другим людям, то количество благости счастья, полученного в первом случае, не составит и одной сотой благости счастья, полученной за второе даяние, не составит и одной стомиллиардной этой благости счастья и количество их даже нельзя будет сравнить. Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь, что у Так Приходящего есть такая мысль: „Я переправлю [в нирвану] все существа“. Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? В действительности нет никаких существ, которые переправлял бы Так Приходящий. Если бы были существа, которых переправлял бы Так Приходящий, то тогда существовали бы и „Я“, и „человек“, и „существо“, и „долгожитель“. Субхути, когда Так Приходящий говорил, что есть „я“, тогда это не значило, что есть „я“. Однако обыкновенные люди считают, что есть „я“. Субхути, когда Так Приходящий говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало не–обыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми. Субхути, как ты думаешь, можно ли различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков?» Субхути сказал: «Это так, это так, можно различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков». Будда сказал: «Субхути, если различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков, то и Совершенный Государь, Поворачивающий Колесо, был бы Так Приходящим». Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, если я уяснил смысл того, что проповедовал Будда, то не следует различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков».