Читать «Практические материалы для работы с детьми 3–9 лет. Психологические игры, упражнения, сказки» онлайн - страница 83

Ольга Владимировна Хухлаева

Народная культура обеспечивала достаточно тесное взаимодействие человека и роли прежде всего через ряженье. Явление ряженья было в основном разрушено к середине 1930-х годов, и необходимо понять, что из этого явления должно и может быть возвращено к жизни.

Существует много общих теорий ряженья, мы будем опираться на понимание его как игрового обрядового действия, игровой версии мифологических представлений (Ивлева, 1994). Исходя из этого, проигрывание роли в ряженье требует проигрывания ее мифологического содержания. Кроме того, следует обратить внимание на такой важнейший принцип ряженья, как перевернутость. Этот принцип подчеркивался и маской, и одеждой (наизнанку, рваной, старой, противоположной полу и статусу), и хореографией ряженья (вихляние с участием корпуса, верчение, кувыркание, контрастное сочетание «угловатых движений» и др.), и голосом (молчание или изменение голоса). С помощью данных средств достигалось особое состояние «я – не я, а кто-то другой», то есть уход от нормативного «я» в антиформу. Что же давало человеку ряженье помимо безусловного развития ролевой гибкости и креативности?

Поскольку традиционно антиповедение связывалось с представлением о потустороннем мире, можно сделать вывод о том, что через ряженье осуществлялось установление контактов с умершими предками и демоническими существами, то есть с потусторонним миром (а в ряженье – антимиром), следовательно, происходило снятие страхов перед этим миром. Более того, осуществлялось включение антимира в человека, в результате достигалась определенная внутренняя целостность человека, так как «…темное также принадлежит моей целостности» (Юнг, 1991).

Таким образом, проанализировав опыт взаимодействия человека с ролью в народной культуре, мы полагаем, что основой обеспечения адекватного ролевого развития ребенка должно быть проигрывание мифологического содержания определенных персонажей. Этими персонажами должны стать основные герои русских народных сказок по следующим причинам:

– в сказке в символической форме присутствуют ситуации, которые переживает ребенок, и понимание смысла этих ситуаций на сознательном или бессознательном уровнях дает ему возможность разобраться в своих чувствах;

– ребенок, обладая магическим мышлением, легко идентифицирует себя с героями сказки;

– поскольку сказки являются архетипами коллективного бес сознательного, через них ребенок получает доступ к культурным ценностям прошлых поколений (там же).

Обращение к героям русских народных сказок в настоящее время приобретает особенную значимость, так как перенасыщение экранов телевизоров западными мультфильмами и кино фильмами приводит к «вымыванию» из сознания детей фольклорных образов, в результате традиционные символы остаются неосвоенными, и дети теряют доступ к духовному наследию своего народа. Отторжение же от духовного наследства народа приводит к духовной нищете и растущему чувству страха (там же). Таким образом, обращение к бессознательным явлениям становится для нас жизненно важным вопросом. И работа внутри данного блока, следовательно, должна строиться через проигрывание детьми образов русских народных сказок. Мы полагаем, что в первую очередь необходимо обратиться к проигрыванию об разов Змея Горыныча, Бабы Яги, Волка и Медведя, поскольку именно они из-за своей глубинной архетипической сущности могут символизировать многие детские страхи, и особым образом организованное проигрывание данных образов может, кроме ролевого развития детей, способствовать некоторому снижению страхов.