Читать «Путь богопознания» онлайн - страница 2

Иустин Попович

Бог и человек в личности Богочеловека соединены неразделимо: разум человека не уничтожается, а возрождается, очищается, освящается, обоживается, углубляется и становится способным к познанию богочеловеческих истин жизни. В Богочеловеке реально и ипостасно дана вся истина без остатка, вся абсолютная Истина. Поэтому единственно Он в роде человеческом имеет и дает интегральное познание Истины. Человеку, который жаждет познать Истину, остается одно: совоплотиться Богочеловеку, стать сотелесником Его, стать членом Богочеловеческого Тела Его - Церкви (Еф.5:30; 3:6). Если достигает этого, обретает "ум Христов" (1Кор.2:16), и Христом мыслит, Христом живет, Христом чувствует, и таким образом достигает интегрального познания Истины.

Для Христова человека антиномии разума не представляют каких-то непримиримых противоречий, для него они - просто расселины, которые своим землетрясением вызвал первородный грех человеческий. Соединяясь со Христом, человек чувствует, как расселины срастаются, как ум исцеляется, становится цельным, интегральным, и поэтому способным к интегральному познанию.

Истина объективно дана в личности Богочеловека Христа. Способ, которым она субъективно усваивается, то есть методику христианской гносеологии, мы находим полностью разработанной у святых отцов - евангельских эмпириков и святых философов. Среди этих святых философов

одно из первых мест занимает великий подвижник святой Исаак Сирин. В своих сочинениях он с редким эмпирическим познанием рассматривает и описывает процесс оздоровления и очищения человеческих органов познания, возрастание человеческой личности в познании и органическую постепенность в опытном получении вечной Истины. Основы и методика православной гносеологии нашли одно из самых совершенных выражений в благодатно-эмпирической философии святого Исаака Сирина. Попробую дать набросок этой гносеологии.

I. НЕДУГ ОРГАНОВ ПОЗНАНИЯ

Характер познания обусловлен устроением, природой и состоянием органов познания. На всех своих ступенях познание органически зависит от органов познания. Человек не является творцом Истины, поэтому акт познания - это акт усвоения уже объективно данной Истины. Это усвоение имеет органический характер: оно подобно прививанию черенка виноградной лозы к стволу, жизни на этом стволе и от него (ср. Ин.15:1-6). Поэтому познание - плод на дереве личности. Какое дерево, таков и плод; каковы органы познания - таково и познание.

Анализируя человека в его эмпирической данности, святой Исаак Сирин находит, что его органы познания больны. Зло - болезнь, которой страдает душа, а значит и все органы познания[1]. Зло имеет свои чувства, это страсти (τα πάθη), а "страсти - недуг души"[2]. Зло и страсти не принадлежат природе души; они - наносное[3] и неприродное дополнение души[4].