Читать «История животных» онлайн - страница 107

204

Батай 1994: 274–275.

205

Buchanan 2011: 15.

206

Bataille 1988: 167–171.

207

Батай 2006: 97–98.

208

Там же: 314.

209

Маркс 2000: 193.

210

Батай 2006: 55.

211

Хайдеггер 2013: 306.

212

Noys 2000: 136.

213

Батай 2006: 58.

214

Rohman 2009: 95.

215

Лоуренс 2011.

216

Rohman 2009: 96.

217

Любопытную критику аффирмационизма Делёза предлагает Нойз. См.: Noys 2010: 51–79.

218

Делёз, Гваттари 2010: 463.

219

Лейбниц 1982: 423.

220

Делёз, Гваттари 2010: 404.

221

Делёз, Гваттари 2010: 405.

222

Malabou 1996: 128.

223

Делёз, Гваттари 2010: 404.

224

Deleuze 2011.

225

Платонов 2006: 5.

226

Там же: 15–16.

227

Катрин Малабу высказывает идею, что, возможно, для философии Делёза, крайне негативно относившегося к гегелевской негативности, сама фигура Гегеля как раз является аномалией и границей, наподобие мелвилловского Моби Дика, – то есть что, возможно, Гегель – это демон Делёза: «Мой вопрос заключается в следующем: не становится ли Гегель, в той мере, в какой он в пределе воплощает „нормальное“ единство, делёзовской „аномалией“, необходимым и неизбежным „феноменом окаймления“ стай, проходящим по всем направлениям его текста? ‹…› Делёз и Гваттари пишут: „Где бы ни существовала множественность, вы также найдете исключительную индивидуальность ‹…› Возможно, тут и нет никакого одинокого волка, но зато есть лидер стаи, повелитель стаи или же прежний свергнутый глава стаи, живущий ныне в одиночестве, здесь есть Одиночка, да к тому же еще и Демон“ (Делёз, Гваттари 2010: 400–401). Будучи обозначено таким навязчивым, настойчивым образом, как адекватное себе, правилу или закону (nomos), не оказывается ли имя Гегеля в стороне от имен всех прочих философов, превосходя их как вожак стаи или их „аномалия“»? (Malabou 1996: 120)

228

Маркс, Энгельс 1985: 42–43.

229

Там же: 43.

230

См., например: Агамбен 2012; Derrida 2006; Lindberg 2004; Calarco 2004 и др.

231

Хайдеггер 1993: 201.

232

Там же: 198.

233

Там же.

234

Там же: 199.

235

Там же.

236

Хайдеггер 2013: 306.

237

Там же: 364.

238

Lindberg 2004: 67.

239

Хайдеггер 2013: 298.

240

Там же: 303.

241

Derrida 1969: 45.

242

Lindberg 2004: 76.

243

Derrida 1969: 42.

244

Хайдеггер 1993: 199.

245

Lindberg 2004: 76–77.

246

Хайдеггер 2013: 322. См. примечание переводчика к этому пассажу: «В немецком языке глагол „есть“ (пищу) применительно к животному – fressen, к человеку – essen. В первом случае это, скорее, „пожирать“, „жрать“» (там же). Подобно тому, как хайдеггеровское животное не ест, но пожирает, «оно не умирает, а только издыхает» (там же: 404).

247

Хайдеггер 1993: 192.

248

Хайдеггер 2006: 95.

249

Там же: 286–287.

250

Baker 2003: 151.

251

Baker 2003. Бейкер цитирует: Tisdall: 28–30.

252

Агамбен 2012: 83.

253

Там же.

254

Там же.

255

Там же.

256

Там же: 83–84.

257

Агамбен 2012: 84.

258

Хайдеггер 2003: 202.

259

Лакан 1998: 253–254.

260

Там же: 254.

261

Лакан 1998: 254.

262

Агамбен 2012: 86.

263

Кафка 1920. Владислав Софронов цитирует эту фразу (Софронов 2009: 48) в своей книге о любви, поясняя смысл вводимого им понятия «животного мысли». Софроновское животное – это аффективное измерение мысли, «оно мыслит» телесного субъекта. Софронов поясняет: «„животное“, надо признаться, означает агрегатное состояние мысли – подобно „жидкому“, „твердому“ и пр. – а не „зверька“. Животное состояние мысли, а не зверек мысли» (Там же: 48).