Читать «Развитие объектов. Наука управления будущим» онлайн - страница 551

Ценности, высшие смыслы и цели, идеалы добра и красоты, нормы морали существуют лишь в культурном мире как целостности и вне конкретной культуры теряют смысл. Попытки «загнать» всех людей в единое универсальное духовное целое, подчинить единым смыслам, целям, ценностям – бесперспективны (пока или навсегда). Потому (по крайней мере, в настоящее время) единение усилий, требующееся для освоения будущего, возможно лишь посредством коммуникации, поиска путей взаимодействия и коммуникации, создания технологий коммуникации различных нравственно-культурных миров. Коммуникация культурных миров – единственный, хотя и тяжелый путь сохранения и развития в человеке его человеческого. Поэтому принципами познания и деятельности, основаниями научения добру в современном мире являются: отстаивание своего, признание иного, поиск путей взаимодействия и коммуникации. Сегодняшний многообразный мир настойчиво требует поиска путей коммуникации – во избежание разрушения планеты и исчезновения человеческой цивилизации, в интересах продвижения в будущее. Поскольку понятно, что если удастся найти путь взаимодействия и взаимопонимания, то будущее человечества обретает видимые очертания духовного и культурного взрыва, который выведет человека к новым высотам освоения природы и самого себя.

Пока это реальная проблема. Поиск межкультурного взаимодействия, как показывает опыт, труден и в практической духовной, политической, экономической жизни, и на концептуальном уровне – на уровне взаимодействия мировоззрений и традиций. Некоторые опыты оказались удачными (российский и советский опыт интернационализма) и неудачными (европейская толерантность и мультикультурализм). Но растет понимание потребности этики коммуникации, а также потребность в совершенствовании оснований «релятивистской философии культуры», в поиске пути взаимодействия различных культурных миров посредством «критического диалога», а не умозрительного конструирования принципов единой нравственности на основе имеющихся образцов.

Для поиска путей коммуникации необходимо понимание отличия «бытия-в-себе», «бытия-для-себя» и «бытия-для-другого», что в европейской традиции пытался осмыслить уже Ж.-П. Сартр. Крупной попыткой осмысления способов коммуникации в европейской философии являются работы Ю. Хабермаса, развивающего современный вариант интерсубъективной философии. Причем, основой этого подхода остается традиционализм и патриотизм и в этом отношении интересен духовный поиск многих немецких и русских философов, и не только их – необходимость патриотизма как культурологической привязанности понимали Г. Фихте, Г. Гегель, отчетливо писал об этом М. Хайдеггер. Естественно, при этом отличая патриотизм от национализма и иных форм ксенофобии, поскольку патриотизм исходит из любви, из утверждения, а не из отрицания и фобий.

Наибольшее значение в осуществлении коммуникации и освоении культурных миров имеет опыт русской культуры. Основанием социализации русского духа является коммюнотарность, которую блестящий гений Н. А. Бердяева раскрыл как коренное свойство русского народа, как сущность коллективистского сознания, любви и справедливости, как свойство, противостоящее индивидуализму и буржуазности духа, как основу русского «персоналистического коллективизма». Противостоя по своему характеру германской идее господства, преобладания, могущества, русская идея «есть идея коммюнотарности и братства людей и народов», желающая братства со всеми, в том числе с противоположным по духу германским народом. «Русский народ самый коммюнотарный в мире народ, таковы русский быт, русские нравы. Русское гостеприимство есть черта коммюнотарности», – совершенно справедливо писал Бердяев. Многими другими русскими философами (С. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, Н. О. Лосский) и писателями также подчеркивалась способность русского человека к непосредственному единению душевной жизни через «чуткое восприятие чужих душевных состояний», «открытость души в отношении к чужому “я”». Именно в русской культуре с ее внутренней для России и внешней пограничностью с разными культурами, с ее постоянной катастрофичностью столь сильно выразилось трепетное желание сохранения и развития всякого бытия посредством любви, дарения себя, даже через уступчивость и порой утрату себя. Именно в России столь сильно понимание, чувствование глубинных оснований ценностей христианства – любви, жертвы, сострадания и вырастающих на этой основе поисках правды и справедливости. Боль, пронизывающая душу, боль молчаливая, присущая русской душе и прорывающая посредством гениев масштаба Достоевского, очищает от зла, несправедливости, неправды, вынуждает (заставляет) творить добро, боль, исходящая из понимания ужаса ничто.