Читать «Книга об истине и силе» онлайн - страница 233

Лао-цзы

Человек должен во всем стремиться к подобию небесного Пути, чтобы осуществить этот Путь во всех своих действиях. Потому он должен постоянно себя проверять, способен ли он постоянно проводить этот Путь, то есть, подобно Небу, отдавать миру любое наличие излишков.

Чтобы отдавать любое наличие излишков этому миру в любом самом мельчайшем действии, ты должен быть подобен Небу, то есть должен обладать Путем.

Для того чтобы вступить на Путь, чтобы действительно владеть этим Путем, необходимо обрести состояние мудрости, что значит умение в любом своем проявлении вовне не отождествляться с действием, то есть осуществлять отсутствие или необладание. Только в этом случае можно быть в состоянии истиной мудрости, то есть идти по небесному Пути.

Поэтому любые дела совершаются через мудреца, но он никогда не заявляет права обладания на плоды своей деятельности, потому что деятельность мудреца это непрерывный Путь, в котором не остается следов, ибо идет мудрый в отсутствии колеи и следа. И даже если он обладает умением что-то делать с достигнутым, превращать плоды своих действий в еще более значительные плоды, он никогда не совершает подобных действий, потому что нет у него внутренней потребности проявлять вовне свои умения и способности.

Перевод

Движение небесного Пути – не похоже ли оно на натягивание лука?

Высокое придавливается.

Низкое приподнимается.

Когда есть излишек – случается убавление.

Когда есть недостаток – происходит прибавление.

При движении небесного Пути убавляют при наличии излишка и восполняют, когда есть недостаточность.

Кто способен наличие излишков отдавать миру?

Только тот, кто обладает Путем.

Именно поэтому, мудрец, действуя, не вовлекается.

Завершив дело, не остается на достигнутом.

Нет у него желания проявить свои умения.

Размышления на тему

Мы всегда находимся в состоянии игры, то есть уподобляем одно другому, подменяем смыслы, обмениваемся воображаемыми ценностями, и все обмены происходят в нашем воображении, потому что в действительности нет никаких ценностей, нет никаких обменов, есть бесконечный поток превращений единого Пути, проходящий через все предметы и отношения этого мира. Точнее, все отношения между сущностями есть лишь проявление движений небесного Пути. И потому мы одно уподобляем другому, играем образами, и каждый образ является зародышем, точнее несет в себе зародыши всех образов.

А чему же нам уподобить небесный Путь? Смотря для чего мы делаем уподобление. Если цель нашего путешествия – достижение совершенства, тогда лучше всего уподобить небесный Путь натягиванию лука. И мы конечно, чувствуем, что движение мира в событийной среде подчиняется определенным закономерностям, которые неочевидны и не так-то легко определяются без подсказок. А вот натяжение струны времени, тетивы небесного лука, которая соединяет верхи и низы, позволяет очень живо и просто представить происходящее в этом самом потоке перемен времени. То есть, когда натягивают лук, чтобы пустить из него стрелу в заранее намеченную цель, происходит изменение в равновесии системы ценностей.