Читать «С. Л. Епифанович Преп. Максим Исповедник и византийское богословие» онлайн - страница 29

Если даже мысленный (духовный) мир отличается сложностью, то тем в большей степени, конечно, отличается ей мир чувственный. В нем и самая основа его (υλική ουσία) ^[336] - материя (ύλη) - является сложной: она состоит из четырех элементов, или стихий ^[337], притом противоборствующих друг другу ^[338]. В силу этой вещественной сложности чувственный мир имеет бытие не в веках, чуждых течения времени, как мир мысленный ^[339], а во времени и пространстве ^[340], и подвержен постоянному тлению и разложению на элементы ^[341], так называемому»течению вещества» ^[342]. Для нашего познания он представляет собой грубую и телесную видимость, воспринимаемую чувствами ^[343]. Впрочем, эта тешащая чувства внешняя сторона мира (επιφάνεια) ^[344] существует только для сродных вещественному миру чувств ^[345]. Сама по себе (без λόγοι) вся чувственная являемость мира составляет одно небытие, μη όν  ^[346]. Настоящая истина заключается в умопостигаемых λόγοι  ^[347], чуждых всякого противоборства и тления ^[348] и представляющих поэтому истинное бытие. Чувства лишь обольщают и вводят в заблуждение человека, когда предлагают ему мнимое чувственное бытие ^[349] и закрывают им истинное ^[350]. Это, впрочем, не значит, что мир существует мнимо или лишен причастия истинного бытия в Логосе. Под внешней являемостью (φαινόμενα) в мире скрывается бытие умопостигаемое (νοούμενα) ^[351]. Оно и составляет истинную духовную сущность мира, роднящую его с более близким Богу духовным бытием ^[352] и соединяющую с Богом, отделение от Которого равносильно переходу в небытие ^[353].

Оба мира — и чувственный, и мысленный — не только сходны по своему составу ^[354] и сродны по одинаковому отношению к Логосу, но и поставлены во внутреннюю гармонию между собой. В чувственных вещах, как типах (отобразах), можно созерцать идеи (λόγοι) мира мысленного ^[355], и наоборот. Логосы того и другого мира параллельны. Чувственный мир есть символ духовного и в своих λόγοι сливается с ним. Божественные идеи (λόγοι) естества, промысла и суда одинаково проявляются и там и здесь ^[356].

Учение о человеке

Лучшим выразителем этой гармонии является человек. Он представляет собой»малый мир в большом», микрокосм ^[357], соединяющий в себе и мысленный мир и телесный. К каждому из миров он принадлежит по естеству (душе и телу) и каждый из них охватывает своими энергиями — умом и чувством ^[358]. Оба мира приведены в нем в строгое единство. Каждая сила души его находится в гармоническом соотношении с чувствами тела и соответственными органами ^[359]. Каждый элемент чувственного познания дает, как символ, основу для мысленного ^[360].

Являясь средоточием тварного мира и созерцаемой в нем гармонии и как бы вмещая в себе весь мир, человек, естественно, должен иметь такое же значение, какое принадлежит всему делу миротворения, а вместе с тем получить в самом мире преимущественное положение и стать в отношения преимущественной близости к Творцу мира — Логосу. И действительно, человек выступает среди всего тварного бытия с особенным значением. Если мир и каждая вещь в нем причастны Логоса, то в особенности причастен Его человек: он — образ Божий ^[361]. Если λόγος; каждой вещи отображает собой Бога ^[362], то в особенности λόγος человека. Плоть его, облегающая душу, представляет собой лучшую параллель миру ^[363], облекающему собой Логоса, как одеждой ^[364]. Его душа является образом Самого Божественного Логоса, проявившегося в мире Своими энергиями ^[365]. Она имеет в себе как бы всю совокупность этих энергий ^[366]. Поэтому через созерцание ее можно приобрести такое же познание Логоса, как и из рассматривания природы. Как в мире Логос являет Себя сущим в ипостасной Бытийности и Жизни, так и в душе человека обнаруживает Себя как Разум, имеющий Ум и Жизнь, — в соответствии с тем, как и в человеке разумно–словесная (практическая) способность (λόγος) покоится в уме и проявляется в жизненной силе души ^[367]. Как Логос, воплощаясь в мире, проявляет в нем Свои λόγοι естества, λόγοι промысла и суда, определяющие все бытие мира, так и в человеке Он обнаруживается как его сложный λόγος, определяющий все его бытие, деятельность и судьбу: это — а) λόγος бытия (του ειναι) человека — бытия двусоставного ^[368], имеющего основные черты разумной и телесно–животной жизни и отражающего собой гармонию миров; далее, б) λόγος благобытия (του ευ ειναι), намечающий нормы деятельности человека соответственно целям промысла и суда и находящий себе приложение в добрых задатках души человека ^[369]; наконец, в) λόγος вечнобытия (του αεί ειναι), или обожения ^[370], этой высшей и конечной цели промысла, завершающей богоуподобление (благобытие) соединением с Богом и дарованием боготворной непреложности душе и нетления телу ^[371]. Как Логос через Свои идеи проявляет в мире Свою творческую, промыслительную и судящую деятельность, так и человека направляет к тому, чтобы он в познании и деятельности сосредоточил в себе все творческие идеи естества, все законы промысла и суда, а в них познал и все божественные свойства и проявления скрывающегося в них Логоса ^[372], словом, чтобы он сам стал духовным миром, состоящим из естественных, нравственных и богословских созерцаний ^[373] и в этих созерцаниях сосредоточил в себе всю полноту Божества ^[374] (полноту божественных озарений). Человек, таким образом, во всех отношениях является образом Логоса.