Читать «Учение о Логосе в его истории» онлайн - страница 521

Сергей Николаевич Трубецкой

96

Clem. Alex. Strom. 1, 23, 153 и Euseb. Praepar. evang. IX, 26.

97

Татиан, Oratio ad graecos, 35–41; ср. H. Dembowski, Die Quellen d. cristl. Apologetik (1878), 87 cл.; Евсевий, Ист. Церкви VI, гл. 13, 7.

98

По мнению Целлера и Шюрера, нет оснований сомневаться в свидетельстве Климента (Str. 1, 22, 150), который относит Аристобула к половине II в. Но во всяком случае подложные стихи, приводимые им, находились уже в книге псевдо-Гекатея об Аврааме (заподозренной уже во II в. Гереннием-Филоном). См. Schьrer, III, 388–91; 453–65.

99

Одной из самых смелых фикций является «завещание» Орфея, в котором Музей является сыном Орфея (III, 454); Артапан видит в Музее – Моисея, учителя Орфея (ib. 354).

100

См. Siegfried, Philo v. Alexandrien 19, 149–156.

101

Ср. Philo de concup. 5 и 9. В 4-й кн. Маккавейской мы находим подобное же толкование, по-видимому общепринятое среди эллинистов: τά μὲν οἰκειωϑησόμενα ἡμῶν ταῖς ψυχαῖς ἐπέτρεψεν ἐσϑίειν, τὰ δἐ ὲναντιωϑησόμενα ἐκώλυσε σαρκοφαγεῖν {65} (V, 29). У Плутарха (Quaest. conviv. IV, 5) мы находим другие весьма оригинальные объяснения на основании якобы еврейских показаний. У Климента в «Педагоге» (II, 10, 220 cл. ср. поcл. Варнавы, 10) сообщаются совершенно невероятные подробности об анатомии половых органов гиэн и зайцев, вследствие чего эти животные представляются живыми символами разных пороков.

102

Целлер, III (2) 265 cл. дает список (правда, не совсем полный) ссылок Филона на своих предшественников. Но, рассматривая их более тщательно, мы легко можем заподозрить значение некоторых из них. Так, напр., Целлер ссылается на De Jos. 26 (II, 63); но сам Филон ранее приводит эту аллегорию от себя (De Abrah. II, 21). В De somn. 1, 19 Целлер указывает замечательную ссылку на «некоторых», которые считают «солнце» символом ума и чувственности, а «место» – символом логоса; но в связи с Quis rer. div. haeres 53 можно подумать, что ἔνιοι, о которых говорит Филон, – он сам и его ученики. В De cherub. 9 (176, 16 CW.) он открыто выдает себя. В Quis rer. div. haer. 57 неясно, разумеет ли Филон еврейских толкователей или просто греческих философов, размышлявших о происхождении мира: последнее более вероятно.

103

Siegfried, 134–159.

104

De cherub, 7–9 и Quaest. in genes. 1, 57.

105

De fuga 32.

106

Leg. alleg. I, 18 ....οὖτοι μὲν ἰατρικὴν δόξαν ἐκτιϑέμενοι μᾶλλον ἤ φυσικήν (Ι, 76, 2 CW.) {66}.

107

См. блестящее доказательство подлинности этого трактата у Wendland, Die Therapeuten u. die Philonische Schrift vom beschaulichen Leben. Ein Beitrag z. Gesch. d. hellenist. Judenthums, 1896.

108

De somn. 1, 16, 17... σοφισταὶ τῆς ῥητῆς πραγματείας {67}.