Читать «Тупики цивилизации и ключи к ним» онлайн - страница 25

Если мы будем смотреть на воспитание с точки зрения личности, которая должна получить воспитание, тогда самое лучшее воспитание будет то, которое даст ей более полную возможность ускорить свою эволюцию, взращивая, насколько это возможно в течение одного жизненного периода, его человеческие и благородные качества и преображая низшую сторону его природы. Если же, отойдя на момент от индивидуальной точки зрения (хотя я не уверена, что это не будет в конце концов то же самое), мы будем изучать вопрос с национальной точки зрения (под этим я подразумеваю организованную нацию), — с этой точки зрения великою целью воспитания будет приготовление хорошего гражданина.

Что же такое гражданин, если мы захотим определить это слово в его истинном значении? Мы можем с уверенностью сказать, что это человек, который живет не в одиночестве и пригоден для общежития в городе. Идея эта пришла к нам от греков и римлян, которые смотрели на жизнь города как на высшую форму человеческой жизни. Человек, изолированный от своих ближних, может иметь много причуд, много грубости и несовершенств, не причиняющих каких бы то ни было серьезных затруднений ни ему, ни окружающим его. Если он живет в разобщении от других, его несовершенства на них дурно не влияют. Гораздо больше спрашивается с человека, если он живет в городе. Слово город я беру в смысле древнего определения "человеческого общества". Человек, пригодный жить в обществе своих близких, человек, который может так приноровить свою жизнь к другим, чтобы быть их помощником, а не помехой, чтобы изливать свет вокруг себя, а не мрак, чтобы распространять здоровье, а не болезнь, человек, который берет на себя долю общего бремени и готов сделать всё для него возможное, чтобы облегчить это бремя для более слабых членов общины, — такой человек есть гражданин.

В древности, когда государство-город был идеалом нации, сумевшей создать подобный город, в таких городах гражданские качества достигали высокого развития, и в них мы встречаем высоко культурную и воспитанную демократию. Но демократия эта имела страшный недостаток: она была основана на рабстве. Такт, культура, утонченность, искусства, прекрасный порядок жизни афинян был основан на закрепощении и порабощении подобных себе существ. Хотя, едва ли афинянин смотрел на раба, как на себе подобного; скорей он смотрел на него (как можно видеть у Аристотеля), как на члена низшей расы, которая не может ни в каком случае претендовать на равенство с его блестящей цивилизацией.

То, как афиняне разделяли человечество, было очень знаменательным явлением. Они говорили о "греках" и о "варварах", убежденные, что для того, чтобы произвести этот великолепный цветок культурной демократии, стоило свести низший тип человечества до положения рабства. Из этого следует, что эти низшие типы, эти "варвары", служили той почвой, на которой взросла их замечательная демократия. Грубость "варваров" дала возможность другим быть утонченными: их невежество дало другим свободное время для развития ума до высочайшего уровня. Сама скудность обстановки всей их жизни — вне дома хозяина — помогала создаться той совершенной, отточенной природе афинянина, которая произвела один из высочайших типов человечества. Но так как греческий идеал был исключительно эгоистический, — хотя эгоизм в те дни простирался за пределы личности — так как идеал грека искал благо только для своей республики и был безразличен к благополучию служивших ей людей, — то это осудило цивилизацию, попиравшую закон братства, к гибели, потому что не могло быть истинного братства в городе, разделенном такой резкой, такой темной линией.