Читать «Книга 11. Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы (старое издание)» онлайн - страница 28

А вот когда мы немного «повзрослеем», «подрастем», наш эгоизм перейдет грань нашего мира, за которой мы начнем ощущать Творца. Тогда наш эгоизм будет называться духовным. И желать мы захотим не мелких физических наслаждений, «нэр дакик» – наслаждений нашего мира, а наслаждений духовных света Творца. Будем желать только самого Творца!

Человек действует только в силу своих желаний, осознанных или неосознанных. А разум нам дан как вспомогательный механизм для того, чтобы разобраться в своих желаниях. И поэтому он не может быть выше их. Скажем, человек в силу своего желания, «своих эмоций», совершил какое-то действие, которое он потом осознает разумом.

Как осознать происшедшее? – Творец через совершенное человеком действие, проявил свое управление, для того, чтобы человек затем смог осознать и в следующий раз поступать соответственно своему выводу. От Творца зависит буду ли я помнить свой поступок поступлю «разумно», или Он будет меня учить, ведя дорогой страданий.

Учат нас каждую секунду. Но исправить, в принципе, мы ничего не можем. Мы должны только осознать, что являемся абсолютными эгоистами и слабаками перед своим эгоизмом. Все остальное, кроме этого осознания, за нас сделает сам Творец. Чем выше, дальше, в духовном человек продвигается, тем хуже он себя ощущает, свою природу. Чем в большей степени ему открывается Творец, тем в большей степени он видит, кем является относительно Творца.

Это и называется духовным продвижением. Допустим, человек исправил себя на 99%, но оставшийся один неисправленный процент он видит под огромным увеличением, оценивая его со стороны исправленных в себе 99%. Маленькая «соринка в глазу» расценивается им как страшный грех.

Это и есть праведник: в той мере, в которой нам светит свет, мы видим и свет и свою собственную тьму. Т.е. во время какого-либо действия или учебы мы одновременно постигаем и Творца, и себя. Когда человек ощущает только свое полное ничтожество – он впадает в отчаяние. Он не чувствует Творца, и весь мир для него черный. Если же человек проходит эти состояния отчаяния, познавая одновременно и их духовный источник – Творца, которого он может просить, ругать, требовать, но понимает, что все – от Него, то у него уже существует с Творцом духовная связь. Ощущая одновременно с собой Творца, человек уже не впадает в отчаяние, понимает, что его состояние свыше, временно, необходимо!

Творцу абсолютно неважно, как к Нему обращаются – только бы человек понял, что Он существует. И это Он посылает нам различные желания, чтобы мы проявляли к Нему различные отношения, и так развивались.

Бааль Сулам в одном из своих наивысших пророчеств пишет, как Творец призвал его к себе и сказал: «На тебе Я хочу сейчас основать новый мир. Начиная с сегодняшнего дня ты в своих книгах будешь создавать новый путь всем людям ко Мне». После этого Бааль Сулам начал писать Талмуд Эсэр аСфирот. Но понял, что ничего написать не сможет, т.к. у него не было связи с землей в силу его высочайшего духовного уровня, хотя внешне он ничем не отличался от других людей и жил среди них на земле. Тогда он взмолился к Творцу, чтобы Он опустил его до такого состояния, чтобы он смог написать людям и Творец выполнил его просьбу.