Читать «Свидетель надежды. Иоанн Павел II. Книга 2» онлайн - страница 483
Джордж Вейгел
Громадная экуменическая работа Иоанна Павла увенчалась достаточно скромными конкретными результатами. Стремление некоторых лидеров во Всемирном совете церквей отказаться от классического экуменического диалога через соглашения по доктрине в пользу более широких договоренностей не сократили раскол XVI в. среди западных христиан. Не способствовало этому и внутреннее несогласие англиканской общины по поводу того, должна ли Англиканская Церковь быть апостольски устроенной — то есть возможно ли допускать женщин к рукоположенному священнослужению. Сложности в завершении диалога лютеран с римскими католиками по проблеме оправдания верой показали, что главным препятствием в работе является накопленное наследие полувекового разделения.
Несколько православных лидеров горячо откликнулись на великую надежду Иоанна Павла залечить тысячелетний раскол между Римом и христианским Востоком до начала третьего тысячелетия. Здесь пророческое чувство неизбежности Иоанна Павла II опередило историческую возможность. Неприятие православием униатства, подозрения в перекрещивании православных, историческая связанность православия с государственной властью и проблемы православия, связанные с поведением Православной Церкви в годы правления коммунистов, соединились чтобы всячески затруднить диалог католиков и православных в 1990-е гг., откладывая духовное единство «вокруг алтаря совместного служения» (как однажды сказал об этом Папа) на, судя по всему, отдаленное будущее. Это, по-видимому, единственная великая неудача понтификата Иоанна Павла. Но, возможно, Папа заложил основание примирению, которое ему не удастся увидеть при жизни.
Следует отметить, что христологические опоры V в. вызвали отделение малых восточных церквей от единой Церкви, и только во время понтификата Иоанна Павла произошла подвижка в диалоге. Значительные последствия в дальнейшем будет иметь решительная защита Папой права на жизнь, а также его открытое свидетельствование христианских истин, которое помогло интенсифицировать диалог с евангелическими протестантами, быстрорастущим сектором мирового протестантизма в Латинской Америке, Восточной Европе, в Африке и Азии. Один из ветеранов католического экуменизма описал визит 1966 г. к Папе доктора Нильсона Фанини, президента Всемирного баптистского братства, как свидетельство «невероятных» изменений на этом фронте. Независимая американская теологическая инициатива «Евангелисты и католики вместе» разработала общее заявление об ответственности за общественное моральное обновление и заявление о значении веры в икономии спасения, оба могут быть с трудом представлены без экуменического свидетельствования Иоанна Павла II.
Надежды Иоанна Павла на будущее межрелигиозного диалога также столкнулись с определенными историческими препятствиями.
Перестройка отношений католиков с иудаизмом, несомненно, относится к серьезным достижениям Папы. Его визит 1986 г. в римскую синагогу и Принципиальное соглашение между Святым Престолом и Государством Израиль в 1992 г. являются историческими вехами в католическо-иудаистских отношениях. Благодаря этим успехам, построенным на достижениях Ватикана II, католики и иудеи сейчас подготовлены к новому теологическому диалогу, чего они не делали примерно с 70 г. н. э. Правда, не ясно, интересен ли такой диалог для исповедующих иудаизм евреев. Спор, возобновившийся в октябре 1998 г. при канонизации Эдит Стейн, позволяет предположить, что позитивный ответ на этот вопрос не гарантирован.