Читать «Бог во плоти. Святоотеческое учение о человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа» онлайн - страница 140

652

Подробнее об этом см.: Орлов И. А. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе: Историко-догматическое исследование. СПб., 1888. С. 113–144.

653

Прп. Максим Исповедник. Диспут с Пирром. — PG 91,292.

654

Там же. — PG 91,289.

655

Oper. S. Maximi. Tom. II. Disput. cum Pyrrh. P. 187–188.

656

Ин. 17:24. Мф. 27:33. Ин. 7:14. Мк. 9:30; 7:24; 6:48. Лк. 22:9. Евр. 10:5. Флп. 2:8.

657

Ibid. Р. 179.

658

См.: Деяния Вселенских Соборов. В 4 т. Т. 4. СПб., 1996. С. 153–154.

659

См.: Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 3,19. М., 1992. С. 111–113.

660

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 111–112.

661

Орлов И. А. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе: Историко-догматическое исследование. СПб., 1888. С. 207.

662

Ин. 6:38.

663

Деяния Вселенских Соборов. В 4 т. Т. 4. СПб., 1996. С. 221–222.

664

Аргументированный обзор и анализ истории становления этих богословских терминов содержится в работе свящ. Олега Давыденкова, на которую мы, в данном случае, и опираемся (Традиционная христология нехалкидонитов с точки зрения святых отцов и Вселенских Соборов Православной Церкви. М., 1998. С. 21–40).

665

Напр., свт. Василий Великий: «…ни разность ипостасей не расторгает непрерывности естества, ни общность сущности не сливает отличительных признаков». Ad Gregorium. PG 32, 332–333.

666

Свт. Григорий Богослов: «…вы озаряйтесь единым и тройственным светом — тройственным в отношении к особенным свойствам, или к ипостасям… или к Лицам» (Свт. Григорий Богослов. Слово 39. На святые светы явлений Господних. — Творения. В 2 т. Т. 1. СТСЛ, 1994. С. 537.)

667

Мейендорф И., прот. Христос в восточнохристианском мышлении. Машинопись. М., б. г. С. 325.

668

Там же. С. 38.

669

Вопрос об авторе этого термина можно считать еще открытым, ибо в это же самое время этот термин использовал другой Леонтий — Иерусалимский, скифский монах, единомышленник Иоанна Максенция, который в своих сочинениях полемизировал с несторианами, евтихианами и оригенистами. Леонтий Иерусалимский полемизировал в том числе и с Леонтием Византийским — палестинским оригенистом, ближайшим помощником вождя палестинских оригенистов аввы Нонна, пытавшегося на оригенистских началах осуществить решение богословских проблем того времени и тем самым показать богословские преимущества концепции Оригена и его последователей (прежде всего Евагрия). В своем сочинении «Эпилизис» Леонтий Византийский допускал онтологическую возможность предсуществования человечества или человеческой природы Христа, в связи с чем он «едва избежал, вероятно, при помощи явно намеренных неясных словесных выражений, обвинения в ереси. Он формально не исповедовал факт предсуществования. Однако, как отмечал о. Иоанн Мейендорф, он остался верным Евагрию, ибо отрицал предсуществование только в отношении «человечества» Христа… Но Леонтий не отрицал предсуществования Христа в качестве ума, вечно связанного с Логосом καθ’ ύπόστασιν и κατ ουσίαν. Поэтому «ясно, что диалектика Леонтия [Византийского] не соответствует тринитарному словарю каппадокийцев, на который он, впрочем, ссылается при случае и по обязанности… Только когда термин ένυπόστατον был интегрирован в перспективу, вполне чуждую перспективе Леонтия [Византийского], когда было принято, что ипостась Христа не отличается от ипостаси Логоса, предсуществующей и взявшей на себя человеческую природу (которая в этом смысле есть ένυπόστατον), когда во всей ясности и в соответствии с Кириллом было определено, что халкидонская двойственность природ не устраняет факта единства субъекта во Христе и что этим субъектом был предсуществующий Логос, тогда истинный вклад Леонтия занял подобающее ему место в истории христологии. Таким образом, его имя пережило осуждение оригенизма в 553 г.» (См. подробнее об этом работу прот. И. Мейендорфа. Христос в восточнохристианском мышлении. С. 84–129).