Читать «Поиск. Беседы о десяти быках дзен» онлайн - страница 126

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

Будьте просто самими собой. Нет никакой другой цели, которую нужно достичь. Живите спонтанно, радостно, – и все будет так, как должно быть. И не нужно думать о том, как «должно». Истина будет следовать за вами, как тень. Просто успокойтесь, расслабьтесь, будьте естественными, спонтанными. Не живите по правилам. Пусть правила сами возникнут из вашей естественности.

Дзен – это естественная человеческая религия. Это почти что религия без религиозности, религия без бога. Она выходит за пределы обычной морали.

С самого начала истина ясна.

Уравновесившись в тишине, я наблюдаю формы соединения и распада.

Если вы просто остаетесь нейтральными, вы становитесь свидетелем. Желание возникает, соединяется с вами, а вы продолжаете наблюдать. Так же как оно соединилось с вами, оно и отъединится. Не нужно ничего делать. Не нужно бороться, не нужно сражаться. Формы появляются и исчезают, а вы остаетесь наблюдателем. И вы знаете, что ни одна из этих форм не является вами; вы не идентифицируете себя ни с одной формой.

Вы были ребенком – эта форма появилась и исчезла. Если бы вы вновь столкнулись с собой в детстве, вы бы себя не узнали. Вы превратились в молодого человека или девушку – эта форма тоже исчезла. Если бы вы вдруг встретились со своей юностью, вы не смогли бы узнать ее. Вы состаритесь – и эта форма тоже исчезнет вместе со смертью. Формы накатываются подобно волнам, приходят и уходят, появляются и исчезают. Не нужно отвлекаться на них. Гнев приходит и уходит… с этим ничего нельзя поделать. Если вы сможете оставаться уравновешенными в своей бдительности, он не сможет отравить вас. Вы будете стоять поодаль – близко, очень близко и в то же время очень далеко.

Пребывайте посреди форм, но осознавайте, что ни одна из них не является вашим существом. Ваше существо нельзя свести ни к какой форме. Ваше существо – это чистая осознанность. Это просто осознанность, без всякой формы.

Уравновесившись в тишине, я наблюдаю формы соединения и распада.

Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму.

Это просто прекрасно: «Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму». Сначала вы привязываетесь к форме гнева, жадности, обладания или к чему угодно. Сначала вы отождествляете себя с формой гнева, а затем возникает вопрос: как это отбросить? Как достичь отсутствия гнева? Сначала вы привязываетесь к форме жадности, а потом спрашиваете, как не быть жадным. Теперь требуется сменить форму. И это движение по кругу.

Дзен говорит, что, во-первых, для чего отождествлять себя с какой бы то ни было формой? Вместо того чтобы пытаться превратить гнев в отсутствие гнева, насилие в ненасилие, почему бы сразу не выйти за пределы этого отождествления? Наблюдайте гнев, но не отождествляйтесь с ним. И внезапно вы – ни гнев, ни отсутствие гнева, ни насилие, ни ненасилие; вы – свидетель. Насилие и ненасилие – это лишь формы, спроецированные на экран. А вы зритель. Вы находитесь за пределами этого. И теперь не нужно менять одну форму на другую. Попытайтесь понять эту основную, фундаментальную вещь.