Читать «Отцы тьмы, или Иезуиты просвещения» онлайн - страница 101

Борислав Алексеевич Печников

До определенной степени «теологию освобождения» признал сам Педро Аррупе, допустивший, по мнению Иоанна Павла II, непозволительную либерализацию в рядах своих подопечных. Святой престол чрезвычайно раздражала позиция «черного папы», выраженная со всей определенностью в его письме руководителям ордена иезуитов в Латинской Америке от 8 декабря 1980 г.: «Мне кажется, что для анализа общества мы вполне можем согласиться с рядом методологических указаний, которые в большей или меньшей степени исходят из марксистского анализа; однако при условии, что мы не будем приписывать им исключительного характера».

Осторожный, с многочисленными отступлениями и оговорками призыв Аррупе выработать более тонкий подход к «теологии освобождения» Ватиканом услышан не был. А точнее — дал лишь повод потуже натянуть узду, в которой папы держали свою гвардию. Опасаясь распространения «опасной ереси», Иоанн Павел II потребовал от теперешнего главы ордена Колвенбаха предпринять энергичные шаги по ее искоренению в иезуитской среде.

Но задержать процесс оказалось чрезвычайно трудно. Постоянное брожение в странах Азии, Африки и Латинской Америки заставляет членов «Общества Иисуса», работающих там, приспосабливаться к местным условиям и волей-неволей поддерживать популярную у массы верующих теорию. В Мозамбике, где католическая церковь заняла недружественную народному правительству позицию, иезуиты выступили против поддержки бандитских формирований «мозамбикского национального сопротивления», находящихся на службе у ЮАР и ЦРУ. За это два члена ордена — португалец Сильвио Морейра и его мозамбикский коллега Жоао де Деус Гонсалес — были убиты «гориллами» из МНС.

Известно, какую большую роль играет католическая церковь на Филиппинах, где 85% населения — католики. Деятельность духовенства в этой стране не ограничивается чисто проповеднической и морализаторской функцией. К неудовольствию Ватикана, филиппинские священники активно включились в политическую борьбу и даже являются членами различных политических партий и группировок. Среди них немало иезуитов.

Конечно, говорить о каком-то монолитном фронте католического духовенства на Филиппинах не приходится. Как и в Латинской Америке, церковное руководство в лице епископов придерживается более правых установок и даже исключает «левых» священников из приходов или запрещает им служить мессы публично. В январе 1987 г. Конференция католических епископов Филиппин опубликовала послание, в котором запрещало священнослужителям «поддерживать или входить в политические организации, проповедующие классовую борьбу или насилие как средство осуществления социальных перемен» и осудила так называемую «либеральную теологию» — филиппинскую разновидность латиноамериканского варианта.

И все же следует признать, что в целом католическая церковь Филиппин поддержала правительство Корасон Акино и заявила, что режим Маркоса не имеет морального базиса и не может рассчитывать на преданность граждан. Иезуитская община присоединила свой голос к обвинению бывшего главы антидемократической тирании в преступном использовании власти. «В революционной ситуации, — подчеркнули члены общины в ходе досрочных президентских выборов 1986 г., — различия между политикой и моралью становятся неразличимыми. При Маркосе стало трудно отличать проповеди о морали от открытых выступлений против плохой политики, ибо политика была аморальной».