Читать «Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики» онлайн - страница 236
Мать
* * *
Это верно, что слишком близкое общение с другими ведёт к снижению уровня сознания, особенно если они сами занимают неправильную позицию и живут преимущественно в витале. Общаясь с другими, вы должны всегда оставаться внутри и сохранять позицию отстранённости, не позволяя себе волноваться из-за трудностей, возникающих в работе, или из-за того, как ведут себя люди, но оставаясь внимательным к тому, чтобы самому находиться в истинном состоянии духа. Не попадайтесь в ловушку желания «помочь» другим – говорите и делайте то, что правильно, всегда сохраняя внутреннее равновесие, и предоставьте Божественному оказывать им помощь. Реально помочь может только Божественная Милость и более никто.25
* * *
Озабоченность тем, чтобы помогать другим, является утонченной формой эго. Только Божественная Сила способна действительно помочь. Человек может быть её инструментом, но сначала вам нужно научиться быть пригодным инструментом, лишенным малейших признаков эго.26
* * *
Первое, что необходимо садхаку, – это сконцентрироваться на своём собственном духовном развитии и приобретении духовного опыта. Чрезмерное стремление помогать другим отвлекает от внутренней работы. Сам по себе рост в духе – это уже величайшая помощь, которую человек способен оказать другим, так как в этом случае он непроизвольно излучает духовную силу, которая воздействует на окружающих и помогает им.27
Разговоры
Разговаривая, человек склонен опускаться в более низкое и более внешнее сознание, так как источником речи служит внешний ум. Но полностью избежать этого невозможно. Вы должны научиться сразу же после окончания разговора возвращаться во внутреннее сознание – это необходимо делать до тех пор, пока вы не обретете способность говорить, неизменно пребывая во внутреннем существе или, по крайней мере, получая поддержку внутреннего существа.28
* * *
Пустые разговоры утомляют внутреннее существо, так как речь исходит от внешней природы, а внутренняя природа должна давать ей энергию, зная при этом, что она растрачивается впустую.
Даже те, чья внутренняя жизнь отличается устойчивостью, вынуждены тратить много времени на то, чтобы установить связь между ней и своей внешней речью и деятельностью. Внешняя речь принадлежит выражающему уму, поэтому так трудно соединить её с внутренней жизнью.29
* * *
Когда человек погружен в поток истинных переживаний, то такого рода болтовня действительно очень утомляет. Она ведёт к бесполезной трате энергии и делает мышление мелким, обрывочным и бессодержательным, способствуя рассеиванию ума, в то время как ум должен быть собранным, уравновешенным и сосредоточенным внутри, чтобы воспринимать [то, что исходит от истинного сознания].30
* * *
Состояние, которое вы переживаете, очень хорошо известно в садхане. Это своего рода переходный или промежуточный период, состояние погруженности в себя, которое всё более и более углубляется, но ещё не достигло полноты; в этот период не хочется говорить или проявлять какую-то внешнюю активность. То, что необходимо, это быть очень спокойным и всё время оставаться погруженным в себя, до тех пор, пока этот процесс не завершится; не нужно разговаривать или же разговаривать мало, очень тихо и спокойно, и не следует сосредоточивать свой ум на каких-то внешних вещах. Вас также не должно заботить то, что люди говорят или какие вопросы задают; хотя они и практикуют садхану, они ничего не знают об этих состояниях и полагают, что если человек стал молчаливым или погруженным в себя, то, значит, он расстроился или заболел…