Читать «Беседы Ши со своим сыном, или Тайны Дао Императора» онлайн - страница 10

Ци - это янская сущность, она обладает теплы­ми свойствами и находится в постоянном движе­нии. Ци прогревает органы, каналы, мышцы, связ­ки, кожу, поддерживает нормальную температуру тела. При движении ци образуется тепло, которое способствует движению крови и жидкостей в ор­ганизме. Также как летом, когда тепло, реки текут, а зимой, когда холодно, все застывает и неподвиж­но. Если в организме мало ци, то ее согревающая функция нарушается. Это проявляется неперено­симостью холода, снижением температуры тела, ознобом, похолоданием конечностей.

В древних даосских трактатах сказано: «цзин - это корень, ци - движущая сила, шэнь- управитель жизни». Даосы называют цзин, ци, шэнь цветками. Одна из высших целей Дао - это собрать все три цветка наверху головы: «Сань хуа цзюй дин» («Три цветка достигают вершины»).

Что нужно, чтобы достичь этого?

Суметь сохранить цзин. Превратить цзин в ци. Довести ци до шэнь. Это - три шага к обретению здоровья и долголетия.

А что такое шэнь?

Шэнь - это нечто, что нельзя определить одним словом, это и дух и душа, это бог и разум, это то, что бессмертно и божественно и неподвластно по­ниманию. Это трудно объяснить, но осознавание, что такое шэнь, приходит с практиками. Пожа­луй, самое близкое понятие к шэнь - это дух, то, что одухотворяет человека, что делает природу гармоничной, что называется божественным за­мыслом или разумом. У человека в отличие от жи­вотных дух, или шэнь, управляет разумом, или И. Если разум находится в неустойчивом состоя­нии, то о нем говорят «синь шэнь бу нин», то есть эмоциональный разум, за который отвечает сердце, и дух не ладят друг с другом.

Человек может использовать свой эмоциональ­ный разум, за который отвечает сердце, или синь, для того, чтобы повысить энергетику шэнь (духа), поднять его на более высокий уровень. Но в то же время человек должен держать свой эмоциональ­ный разум, или синь, под контролем мудрого раз­ума, или и.

«Радость, возбуждение в избытке поражают сердце, гнев в избытке поражает печень, задум­чивость в избытке поражает селезенку, печаль и грусть в избытке повреждают легкие, страх в из­бытке повреждает почки». Поэтому очень важно научить свой мудрый и эффективно управлять действиями эмоционального синь. Именно поэто­му важно научиться контролировать свои эмоции. Тогда возможно использовать и для защиты собст­венного духа-шэнь.

Если же шэнь человека достигает более высоко­го и сильного состояния, то сам человек обретает возможность более тонкого чувственного воспри­ятия, разум его становится более мудрым и вдох­новенным, приобретая способности, выходящие далеко за рамки обыденных. При этом разум мо­жет как понимать явления, до того находившиеся за пределами его понимания, так и управлять ими. Такой человек может развить в себе способность ощущать мир инь, то есть духовный мир, или мир тонких энергий, оставшихся после смерти живых существ, или даже общаться с этим миром.