Читать «Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I» онлайн - страница 191

Мы видим тьму повсюду. Мы видим нечистоту повсюду и несовершенство повсюду. В то же время, именно мы обладаем внутренним вдохновением, устремлением, способностью и несгибаемой волей преобразовать сам лик земли. Как? Побеждая сомнение в себе, побеждая свое сомнение в человечество и в Бога.

Сомнение. Почему мы сомневаемся? Мы сомневаемся, потому что у нас нет сознательного единства с другими, с остальным миром. Если кто-то сомневается во мне, буду ли я сомневаться в нем в ответ? Если я сомневаюсь в нем, тогда я плыву с ним в одной лодке. Но если я предлагаю ему свою веру, свою несокрушимую веру, тогда то ли сегодня, то ли завтра, рано или поздно я смогу преобразовать его природу.

Чему мы учимся у дерева? Что делает дерево, когда мы изо всех сил трясем его? Дерево тотчас дарит нам свои цветы, свои плоды. Точно так же, если другие мучают нас множеством сомнений, давайте подарим им свою белоснежную веру. И тогда наша белоснежная вера избавит их жизнь от обилия мрачных и омрачающих облаков сомнения.

Своими глазами мы ясно видим, что мир безобразен. Своими ушами мы ясно слышим, что мир нечист. Но у нас также есть ум. Давайте использовать свой ум или заставим ум, вопреки глазам, видеть только правильное, чистое. Давайте использовать свой ум или заставим ум слышать только правильное, божественное. Именно ум, развитый ум, сознательный ум, просветленный ум обладает богатой способностью переносить нас к высшим сферам сознания.

Все мы подчиняемся законам Матери-Земли. Мать-Земля подчиняется законам Небес. Небеса подчиняются особому Закону Бога. Но наше сомнение, наше лелеемое сомнение подчиняется только своему собственному закону. Его закон — это разочарование, а в разочаровании угрожающе вырисовывается разрушение.

Почему мы сомневаемся? Потому что нам недостает правильного понимания. Великий духовный святой, которого звали Кабир, говорил: «Послушайте меня, братья: понимает тот, кто любит».

Если мы любим, мы понимаем, а если мы понимаем Истину, тогда у нас нет ни необходимости, ни возможности лелеять даже каплю сомнения в своем повседневном бытии.

Мы сомневаемся в Боге по своей воле. Мы сомневаемся в Боге именно потому, что думаем, что Он невидим. Мы сомневаемся в Нем потому, что думаем, что Он неслышим. Мы сомневаемся в Нем, потому что думаем, что Он непонятен.

Но что мы сделали, чтобы видеть Его? Что мы сделали, чтобы слышать Его? Что мы сделали, чтобы понять Его?

Молились ли мы одухотворенно каждый день, чтобы видеть Его? Ответ — нет. Любили ли мы человечество преданно, чтобы слышать Его? Нет. Служили ли мы божественности в человечестве, чтобы понять Его? Нет. Мы не молились Богу. Мы не любили человечество. Мы не служили божественности в человечестве. И, тем не менее, мы хотим видеть Бога воочию. Это невозможно.

Бог может быть виден силой нашего внутреннего зова, который мы называем устремлением, восходящим пламенем внутри нас. Каждый миг это пламя поднимается к высшему. Если мы знаем как взывать изнутри, тогда это пламя будет восходить, будет взбираться вверх, выше, в высшее, и, взбираясь, оно будет просветлять мир вокруг.