Читать «Буддийская логика» онлайн - страница 16

Если вы овладеете логикой, это равнозначно появлению у вас небольшого третьего органа зрения, который поможет вам увидеть гораздо больше, чем вы можете увидеть с помощью своих двух больших глаз. Пара ваших обычных глаз, пусть даже очень больших, может видеть только очень грубые вещи, но более скрытые, тонкие феномены с их помощью распознать нельзя. Человека очень легко обмануть, так как он слишком верит тому, что воспринимает своими двумя большими глазами.

Благодаря логике у вас появляется также третий орган слуха — ухо мудрости, с помощью которого вы можете слышать более тонкие вещи, нежели те, что можно услышать двумя вашими большими ушами. Наши уши слышат очень много вещей, которые тоже могут обмануть нас. Когда появится ухо мудрости, вы перестанете безоговорочно принимать за истину то, что слышите, или то, что вам говорят люди. Сначала вы зададите себе вопрос: «А почему они так говорят?» Обмануть вас будет уже не так легко, как прежде, когда вы еще не владели логикой, поскольку, имея инструмент логики, вы обретаете способность слышать на более тонком уровне.

Нам необходимо использовать то, что у нас есть сейчас — наши обычные органы зрения и слуха, наши большие уши и большие глаза, но одновременно с этим — культивировать мудрость. Когда мудрости нет, то пять органов чувств могут лишь увеличивать наши омрачения. Однако закрытие органов чувств не ведет, с буддийской точки зрения, к освобождению. В этом буддизм радикально отличается от индуизма.

Индуисты как раз утверждают, что путь к освобождению лежит через закрытие органов чувств. Если отключить все пять органов чувств, то, действительно, на какое—то время омраченный ум успокаивается. Но ведь и когда человек спит, его омрачения тоже «спят». Например, когда гневливый человек спит, он не испытывает гнева, потому что пять его органов чувств в это время бездействуют. Но стоит ему проснуться, как гнев снова будет спонтанно выплескиваться на окружающих людей. Закрытие источников восприятия не устраняет омрачения, а лишь приостанавливает их проявления.

Есть история о том, как индуистский йогин искал покоя путем закрытия органов чувств, погрузившись на дно океана. Он отключил пять органов чувств и сидел под водой, испытывая очень большое умиротворение. Казалось, все его омрачения исчезли полностью — настолько он был спокоен и невозмутим. Но вот однажды, сидя в таком состоянии полнейшего покоя, он открыл один глаз и увидел красивую рыбку, проплывающую перед ним. Ему стало интересно наблюдать за нею. Тогда он открыл второй глаз и увидел еще больше рыбок, которые плавали вокруг него. Он сказал: «Как же это интересно!», но спустя какое—то время подумал, что слишком скучно сидеть и смотреть на одних и тех же рыбок, плавающих туда и сюда, и что он хочет увидеть еще более интересные вещи в другом месте. Он начал передвигаться по дну океана в разные места, созерцая рыб разных пород, больших и малых. Затем он подумал, что океан, конечно же, скучное место, и решил: «Хочу посмотреть, что же происходит наверху».