Читать «Китайское искусство владения мечом. Руководство по тай-цзи цзянь» онлайн - страница 14

Чжан Юнь

Сознание (ум)

Сущность тай-цзи можно выразить следующими высказываниями: «ум — это повелитель»; «сначала ум, затем тело»; «силу можно сломить, но ум — никогда»; «используйте ум, но не силу». Каждая из этих фраз подчеркивает значение, придаваемое в тай-цзи концепции и (разума, или сознания). В практике тай-цзи и влияет почти на все аспекты, как внутренние, так и внешние. И направляет поток ци (или управляет им), а ци, в свою очередь, определяет направление и качество всех движений. Если вы стремитесь к совершенству тела и духа, то должны обладать сильным сознанием, способным регулировать и распределять энергию. Правильное применение техники тай-цзи зависит скорее от силы ума, чем от физической силы. Внутренней силой можно эффективно управлять и распоряжаться, лишь будучи способным к сосредоточению и мобилизации сознания. Тренировка ума приобретает особое значение в искусстве тай-цзи цзянь, где данному элементу уделяется повышенное внимание. В этом смысле весьма полезно «оттачивать» ум, сосредотачивая внимание на акупунктурных точках.

Внутренняя энергия

Несмотря на широкую известность, китайский термин «ци» представляет наибольшие трудности для правильной интерпретации. Ци определяют как ощущение, внутреннюю энергию, душу, разум или дыхание. Она невидима, но ее можно чувствовать, управлять ею и применять ее на практике. В одних случаях ее можно сопоставить с объективными и реальными физиологическими процессами, а в других — с духовными и образными понятиями. Поток ци может циркулировать внутри тела или истекать из него. В силу того что ци с трудом поддается описанию, многие относятся к ней с известной долей скептицизма. Тем не менее ци существует. Во время практики тай-цзи многие чувствуют, как некоторые участки их тела слегка теплеют, наливаются тяжестью; нередко возникает ощущение увеличения в размерах определенных частей тела, что подтверждает существование ци. С опытом ваша ци значительно возрастет, и, как только это случится, вы почувствуете свое тело сильным и ловким, а дыхание будет оставаться ровным и стабильным даже после энергичных движений. В течение трех тысячелетий китайцы использовали данную концепцию во многих сферах жизни, особенно в медицине и физиологических исследованиях. По прошествии времени многие методы по усилению потока ци были усовершенствованы. Основными методиками считаются техники цигун и нэйгун. С помощью ци можно значительно повысить эффективность всех аспектов практики тай-цзи, но без упорных тренировок по усилению ее потока вы ничего не добьетесь. Двумя важнейшими последствиями такого усиления являются улучшение физической формы и повышение бойцовских качеств. В первом случае оздоровительный эффект является следствием более плавного распространения ци по меридианам тела и непосредственного влияния внутренней энергии на акупунктурные точки. С точки зрения боевых навыков ци является выражением внутренней силы и источником всех движений. Сильный поток ци свидетельствует о наличии мощной внутренней силы. Если ци равномерно распространяется вниз по телу, вы будете непоколебимы; если ее поток без помех поднимается вверх, тело становится необычайно стремительным и ловким. Наиболее эффективным методом усиления потока ци считается активная практика формы. Выполняя упражнения, следует оставаться сосредоточенным и одновременно расслабленным. Движения должны быть отточенными в малейших деталях; упражнения следует выполнять ежедневно и крайне внимательно. Во время занятий не пытайтесь сознательно управлять своей ци. Вместо этого позвольте возникать и возрастать ее потоку естественным образом. При первой же попытке почувствовать ци вы убедитесь в ее присутствии, но такой опыт следует признать контрпродуктивным и неестественным, так как он отвращает учеников от глубокого и последовательного изучения формы тай-цзи. Одним из наиболее важных понятий, связанных с ци, является дань-тянь, обозначающее области накопления внутренней энергии. В теле существует три таких области, или поля: верхнее (высшее), среднее и нижнее. Первое расположено в голове в области акупунктурных точек бай-хуэй и цуань-чжу (см. приложение). Среднее поле дань-тянь находится в животе, между точками шан-цюй и мин-мэнь. Нижнее — в районе точки хуэй-инь. Как правило, говоря о дань-тянь, люди имеют в виду среднюю область. Впрочем, разные школы идентифицируют это поле и в других местах, что приводит к различиям в методиках тренировки. Однако все системы и стили сходятся в одном — ци аккумулируется, сосредоточивается, развивается и преобразуется в дань-тянь.