Читать «Упование «язычников»: Бог Валаама, Иоафора, Альве» онлайн - страница 11

Знающему кетское именование Всевышнего понятен и Есус кельтов. Он – Есю Сын, грядущий спасти мир Сын Божий. Кельтские жрецы, друиды, наследники гиперборейской мудрости, предсказывали о Нем: претерпит распятие, но «победит это древо» (крест), победит смерть, воскреснет. Это предсказание о Превозможении Древа символизировало гиперборейское чаяние «преобразования Неправильного Древа Миров», спасения Мира.

Есуса изображали и распятым (повешенным на древе), и побеждающим древо. В этом последнем случае у Него в руках был топор – знак Тора-Одина (Три-Единого). Как правило, Есус изображался осеняемый крылами триглавой птицы. (Позднее и южней – окруженным тремя журавлями, почему эти Его изображения именуют Esus Trigaranus.)

Римляне, ведя войну с «варварами», обнаруживали такие изображения и пытались их толковать. Им не было ничего известно о предсказаниях Северной Традиции. Рассматривая пророчествующие гравюры, они воспринимали их будто бы свидетельством культа, требующего повешенья жертв на древе. И даже Лукиан, античный писатель, именует Есуса «гневный». Но это только пример верхоглядства иноверца. Ведь сами кельты, поклонявшиеся Есусу, называли Его Добрый Бог, Белый Бог. А также – Господь Богов.

Это последнее не случайно созвучно нашему привычному «Господь Бог». Такое именование, вероятно, представляет сокращение более древнего, по сокращении уподобившегося тавтологии: Бог – Он уж конечно есть Господь верующего в Него. А величание Господь Богов говорит о высшей божественности. Показывает Сына Божия стоящим над сонмом двенадцати низших божеств (тварных энергий). Именно таким кельты представляли Есуса. Примечательно, что русские старообрядцы и до сего времени почитают ересью «добавление еще И» к ведомому отвека имени Сына Божия. Они употребляют исконное начертание Исус (Есус). Некоторые северные старообрядческие толки сохранили древнейшие молитвы, обращенные к Сыну Божию, где, подчиненно, перечисляются и двенадцать низших богов, коим Он есть Господь.

Ханты величают Есуса Мир Суспе Ха, что означает: Спаситель Мира, Благословенный. Еще они называют Его Царь Золотого Света (или Царь Славы). Им ведомо и такое имя Его, как Сын Девы. Хантские Посвященные хранят миф о противостоянии Хоседем (мирового Зла) и Спасителя Мира. Демоница Хоседем, повествует миф, поедает человеческие души. Она заточает их в нижний мир. Спаситель, Сын Вышнего, рожденный от земной Девы, проникает в дом Хоседем, сражается со Злом, спускается в Нижний Мир и освобождает пленные души...

Практически о таких же событиях повествует малоазийский миф хатов о Естусе, Сыне Бога, освобождающем от владычества Змия глаза и сердце Отца (см. главу ПРЕДКИ ИОАФОРА). Причем, разделяемые тысячелетиями и расстоянием от крайнего севера до крайнего юга, Посвященные двух этих народов означают Бога-Отца одинаковым символом. Хантские жрецы, совершая служение Спасителю Мира, располагают на алтаре крестообразно тарелочки с изображением Солнца Вышнего.

Не менее, чем Сын Еся, остяками почитался Дух Еся. Он именовался Дох (Дых) Всевышнего. По убеждениям кетских Посвященных, Дох есть постоянно нисходящий от Еся и постоянно к Нему же и восходящий. Дох понимался как единосущный Отцу. Жрец обретал способность говорить с Есем лишь пребывая в Дохе, что требовало совершенно особенного состояния сознания.