Читать «Символика Православного Храма» онлайн - страница 22

Если же вернуться к нормальному православному каноническому храмоздательству, то у нас на Руси с X по XVII-й вв. в наибольшей мере осуществляется указанный двойной символизм. Нам необходимо посмотреть, к чему, к каким первообразам восходит такая символика.

Христианство органически таинственно связано с пещерой (подземельем). Рождество Христово совершилось в пещере Вифлеема. Исход Спасителя из этой земной жизни произошел через погребение Его человеческого тела в пещерке Гроба Господня. Из неё же Он и Воскрес победно из мертвых! После этого Святая Церковь воспевает: "Яко живоносец, яко рая краснейший воистину и чертога всякого царского показася, светлейший Христе, гроб Твой, — источник нашего воскресения".

Итак, исторически, материально-вещественно Гроб Христов — это темная пещера (подземелье), духовно же — это нечто настолько великое и прекрасное, что светлее любого царского дворца и даже красивей Рая небесного!

Что такое Гроб Господень в архитектурном отношении? Он состоял из двух частей, — небольшого преддверия и погребальной камеры, куда ведет низкий лаз, закрытый после погребения массивным камнем. Всё это было высечено в скальной породе, так что погребальная камера была сводчатой и внутри неё стояло длинное прямоугольное каменное ложе, на котором и было положено тело Спасителя, обернутое в ткань, пропитанную ароматическими веществами (плащаницу).

Как видим, этому поразительно соответствуют и подземные катакомбные капеллы с гробницей мученика, и наземные крестокупольные храмы с престолом, где тоже почивают мощи мучеников.

Если мы обратимся к известной на сегодня христианской литературе, как древней, так и поздней, то мы нигде не найдем указаний на то, что крестовокувольные православные храмы сознательно создавались (или должны создаваться) во образ подземной капеллы, или тем паче — Гроба Господня! А между тем эти соответствия налицо.

Вспомним древнюю практику многих первых отшельников, избиравших для своих молитвенных подвигов пустующие "гробы" (то есть погребальные камеры), или естественные пешеры, или пещеры, ископанные своими руками, при полной возможности соорудить наземные кельи. Затем эта традиция проходит через вою историю Церкви и у нас в России служит основанием многих пещерных (печорских) монастырей. Особенно интересен феномен пещерных монастырей и храмов, созданных иконопочитателями в эпоху борьбы с иконоборческой ересью (VIII — IX вв.). Спасаясь от преследований еретиков, православные бежали на окраины тогдашней Византийской империи, в Крым, в Грузию, в Малую Азию, в Сицилию. И где бы они ни появлялись, они, словно сговорившись, создавали пещерные храмы и монастыри одновременно с наземными постройками. Пещерные города и храмы были и до них. Но иконопочитатели создавали это пещерное строительство своей отличительной, устойчивой традицией. Помещения высекались не только в труднодоступных горах, но и в скалах, стоявших, в открытых долинах. В Турции есть долина, покрытая огромными валунами — монолитами гранита. В этих валунах иконопочитатели высекли множество храмов, украшенных прекрасной росписью. Так что объяснить пещерное творчество ревнителей Православия желанием обезопасить себя от внешних врагов не представляется возможным. Здесь мы встречаемся с проявлением определенного мировоззрения.