Читать «Дерево йоги. Ежедневная практика» онлайн - страница 63

Патанджали рассказывает о способах совершенствования мозга, с помощью которых все четыре отдела становятся пассивными. Они должны стать объектами, подобно рукам и ногам, тогда они обретут безмолвие. Когда они успокаиваются, в мозге не происходит абсолютно никаких движений. Он перестает быть экстравертивным, становится интровертивным и начинает искать свой источник. Все мы испытываем такое пассивное состояние во время сна, когда мозг не функционирует. В эти мгновения человек утрачивает осознание себя. Философия йоги описывает это состояние как духовное плато или духовную пустыню. Оно подобно перекрестку без указателей – оказавшись здесь, не знаешь, в каком направлении двигаться дальше. Одновременно это состояние равновесия и покоя.

Патанджали предупреждает, чтобы мы не попали в ловушку такого спокойствия. Существует нечто и за его пределами, то, что называют вместилищем самого сознания. Если вы обрели спокойное сознание и остановились на этом, то станете йога-бхраштой, «выпавшим из благодати йоги». Это происходит, когда человек входит в такое состояние и думает, что достиг конечной цели йоги. Практику йоги следует продолжить, чтобы достичь кульминации, которой, по Патанджали, является видение души. Таким образом, путь йоги пролегает от колебаний к спокойствию, от спокойствия – к тишине, от тишины – к видению души. Прилагая неимоверные усилия и вооружаясь верой, вы должны перезарядить аккумулятор своего разума, чтобы преодолеть вибрации сознания и выяснить, где они прекращаются. Когда вы достигнете этого состояния, у вас разовьется зрелое сознание, которое можно назвать тренированным или зрелым разумом, прекратившим колебания, и вы придете к единению со своей внутренней сутью. Это состояние называют нирбиджа-самадхи, самадхи без семени.

Так завершается первая глава «Йога-сутр», «Самадхи-пада», предназначенная для людей, достигших определенного уровня духовного развития. В этой главе четко оговаривается, что она нацелена на тех, кто умеет сохранять невозмутимость при любых обстоятельствах. В ней рассказывается, как эти развитые души могут непрерывно сохранять эту зрелость своего существа.

Вторая глава предназначена для тех, кто еще не ступил на путь духовного развития или лишь недавно его начал. В ней рассказывается о телесных недугах, вызывающих колебания ума. Страдания тела порождают колебания ума, поэтому, противодействуя телесным недугам, мы прекращаем колебания ума.

Как я уже говорил, йога – это единение. Вторая глава дает базу для понимания того, что есть единение. Мы состоим из трех слоев: карана-шарира, или каузального тела, включающего духовную оболочку; сукшма-шарира, или тонкого тела, включающего физиологическую, психологическую и интеллектуальную оболочки, и стхула-шарира, или грубого тела, включающего анатомическую оболочку. Сукшма-шарира, или тонкое тело, лежащее между двумя другими, – это мост, соединяющий тело и душу. Когда карана-шарира и стхула-шарира объединяются, противоречия между телом, умом и душой исчезают.