Читать «Учение суфиев» онлайн - страница 31

Если смотреть на мир глазами провидца, мы сможем найти, что люди, именуемые мудрецами и те, кто зовутся глупцами, находятся очень близко друг к другу, нежели они обычно думают. Их различные занятия много более схожи, чем обычно кажется в неравных жизненных состояниях.

Равновесие - это то, что редко находимо среди мистиков и прочих. Когда вы становитесь заинтересованы в чем-то, это в вашей природе хотеть этого более и более, это делает неотличимым духовное и материальное. Если мы становимся очень духовными, мы теряем мир, а если мы не желали жить в этом мире, мы бы не были сюда посланы.

Тот, кто видит хорошее в других, будет видеть больше и больше хорошего. Тот, кто имеет тенденцию нахождения ошибок, будет находить так много ошибок, что в последствии в его глазах хорошее увидится плохим. Тогда глаза сами по себе станут плохими. Есть много шансов упасть для бегущей личности, нежели для того кто ходит: избыток активности приводит к падению.

Временами в произнесении правды человек не имеет равновесия. Он говорит: “Я сказал правду”, не считаясь в гармонии ли это с окружающим и готовы ли люди слышать эту правду или нет. Он говорит: “Я сказал правду и я не думал бороться с кем-либо, потому что я сказал правду!” Поэтому урок покоя более важен тому, кто учится для достижения цели.

Философия достигается в знании Бога, который Величайший и Высочайший, чем что-либо еще в мире, как часто можно потерять удачу равновесия. Это то, почему в Библии, в Веданте, в Коране, даже очевидная истина преподносится в завуалированном виде. Если бы пророки и мастера давали истину в очевидных словах, мир бы пошел в неверном направлении. Я часто замечаю, что философия, когда объясняется прямо понимается совсем в другом значении.

Активность, направленная к росту и сдерживаемая в росте, через это теряет равновесие. Когда мы говорим, мы склоняемся к разговорам больше и больше, и мы становимся такими любителями говорить, что любим говорить не глядя, желает ли нас кто-либо слушать или нет. Мы говорим, что по настоящему мы не желаем говорить: позже мы удивляемся, почему мы оскорбили ту или эту персону, или почему мы сообщили ей свой секрет. Саади великий персидский поэт говорит: “О, умнейший, почему используя свою разумность, в последствии ты раскаиваешься?” Чтобы мы не делали, хорошее ли плохое, это увеличивается в нас больше и больше. Если в один день личность думает пять минут о музыке или поэзии, следующий день, это размышление продлится полчаса. Если кто-то думает с горечью, бессознательно его мысль будет расти пока его ум не станет полон горечи. Каждый грех начинается таким способом. Заратустра подразделял три вида греха: грех мысли, грех разговора и грех действия. Иметь мысли горечи, мысли зла - это как творить зло: и говорить злое - это также как делать злое. Когда личность совершает злое действие, тогда это очень конкретно.

Мы получаем равновесие мысли когда мы можем видеть вещи не только с нашей собственной точки зрения с идеями и чувствами, которым мы обучены, но со всех сторон. Односторонняя личность не имеет равновесия. Считается: человек очень патриотичный видит все с точки зрения своего патриотизма и он идет в магазин и просит владельца магазина продать ему некоторые вещи для патриотического употребления по очень низкой цене. Но продавец может быть бедный человек и даже для патриотического употребления он не может продать свои товары по такой цене. Тогда помимо этого, владелец магазина думает о своей торговле, он не может рассчитывать на видение патриотическими глазами. Одна личность думает только о патриотизме, другая только о торговле, и третий музыкант говорит: “Поэзия - только это единственная вещь в мире”, каждый из них думает исключительно о том, чем он сам занят. Благочестивая личность может преувеличивать свое благочестие, так сильно, что не останется в нем ничего кроме благочестия, которое наконец становится лицемерием.