Читать «С. Л. Епифанович Преп. Максим Исповедник и византийское богословие» онлайн - страница 14
С. Л. Епифанович
Не только озарение тварного мира, но и самое бытие его есть проявление силы Божией [105]. Все причастно Бога [106] [бытием [107], жизнью [108], движением [109]], а более всего причастны Его существа разумные [разумом] [110]. Катафатическое богословие на том и основывается, что созерцает в твари разные виды причастия Божества, проявления Его энергий [111], реализации в мире Его предвечных идей (λόγοι) или хотений [112]. Это понятие причастия исключает всякую мысль о субстанциальном бытии в мире зла. Зла в действительности, как такового, нет [113], ибо все действительно существующее причастно Бога, высшего Блага. Зло, если и существует, то не само по себе, не как самостоятельное бытие, а только как случайная черта в нем (συμβεβηκός) [114], недостаток, неправильное движение естественной (и доброй самой по себе) энергии [115]. В частности, в человеке зло (грех) есть недостаток ведения и доброделания [116], удаление его от Единого [117], рассеяние во множественности чувственного бытия [118], столь противоположное божественной»единовидности» [119].
Все эти случаи удаления от Бога — явления случайного порядка и явления ненормальные. В реально же значимой действительности царит один неизменный закон: бытие, вышедшее от Бога, должно и вернуться к Нему [120]. Между прочим, такова цель и человека [121]. Путь возвышения его к Богу есть путь отрешения от всего тварного [122], от всего, что способно удалять его от Бога и вести к разъяснению его мысли. Это путь опустошения души от обычного содержания, упрощения ее (απλωσις) [123]. В стремлении к Богу человек должен отрешиться от всех видов множественности [124]: от чувств и чувственного бытия, от разнообразия в мыслях и от самых мыслей, чтобы совершенно чистым умом слиться с Богом[ [125]. Совершая этот путь, человек должен пройти три стадии развития: κάθαρσις, очищение от чувственного бытия [126], φωτισμός, просвещение духовным ведением [127], τελείωσις, мистическое богопознание [128]. Такова основная схема аскетики. Ареопагит ничего не дал в аскетике, кроме этой троичной схемы, но он методически применил ее ко всем сторонам духовной жизни в иерархии небесной и земной (чины очищаемые, просвещаемые, усовершаемые) и настойчиво провел ее во всех деталях своей системы, чем закрепил ее значение в византийской мистике [129]