Читать «Религиоведческие аспекты изучения антикультового движения и его воздействия на государственно-конфессиональные отношения в современной России» онлайн
Сергей Игоревич Иваненко
Сергей Иваненко
notes
1
2
3
4
5
6
7
8
Сергей Иваненко
Религиоведческие аспекты изучения антикультового движения и его воздействия на государственно-конфессиональные отношения в современной России
Религиоведы дали чёткое определение, что такое «антикультовое движение». Это «обобщающее наименование объединений, групп, отдельных лиц, выступающих против новых религиозных движений»[1], которые их противники зачастую пренебрежительно называют культами (или сектами).
В последние годы вышел ряд содержательных религиоведческих[2] и богословских[3] работ, содержащих анализ идеологии и практики антикультового движения. Появились также диссертационные исследования[4].
Отличительной особенностью антикультового движения можно признать «демонизацию» оппонентов, фанатичную веру в особую вредоносность (деструктивность) новых религиозных движений, их криминальную природу, а также убеждённость в необходимости запретительных мер в отношении сект и культов.
Можно предложить для обозначения подобного комплекса представлений термин «антикультизм». Мне неоднократно приходилось встречаться с различными людьми, разделяющими антикультистские убеждения, так как их реакция на те или иные новые религиозные движения помогает сделать религиоведческое изучение более полным и содержательным. По моим наблюдениям, антикультизм» при всей его неоднородности — это своего рода аллергия на глубокие и искренние религиозные чувства. Она выражается в стремлении представить проявления религиозного самопожертвования в виде результата «психологического насилия над личностью», «зомбирования», «промывания мозгов» и тому подобного.
Антикультовое движение зародилось в 70-е годы XX столетия в США. Первоначально оно стало реакцией на стремительный рост новых религиозных движений среди молодёжи, объединив стихийно возникавшие ассоциации родственников, убеждённых, что «культы» негативно влияют на их детей. Как правило, речь шла о детях обеспеченных родителей, которые, вопреки воле последних, становились членами тех или иных религиозных общин. Обычно это были уже совершеннолетние дети, и у родителей не было законных способов принудить их к уходу из общины. Однако родителям казалось, что их дети попали в беду, что их загипнотизировали, «запрограммировали», как роботов, и им надо помочь, вырвав их из-под власти духовных наставников и подвергнув «депрограммированию».
Первыми «депрограмматорами» были разъярённые родители, которым не удавалось по-хорошему убедить своих детей выйти из новых религиозных движений, и они сгоряча прибегали к насильственным методам. Но постепенно сложился круг профессиональных депрограмматоров, получавших от обеспокоенных родителей гонорары, исчислявшиеся десятками тысяч долларов.
В первые годы своей деятельности антикультовые организации получали в США поддержку средств массовой информации. На их стороне было общественное мнение, обеспокоенное экспансией новых религиозных движений. Сочувствие к депрограмматорам подпитывалось и за счёт ошибок, которые допускали некоторые лидеры новых религиозных общин.
