Читать «Йога: Альфа и Омега. Том 4» онлайн - страница 12
Unknown
Аскетизм означает следующее: найдите свои потребности, желания безумны, потребности естественны. Еда, крыша над головой, любовь. Верните всю свою жизненную энергию на уровень потребностей и вы будете счастливы. И счастливый человек не может не быть религиозным, а несчастный – наоборот. Он может молиться, он может идти в храм, в мечеть, это не имеет значения. Как может молиться несчастный человек? В его молитве будет только жалоба, недовольство судьбой. Это будет просто старческое брюзжание. Молитва – это благодарность, а не жалоба.
Только счастливый человек может быть благодарным, все его сердце плачет от радости, слезы наворачиваются на глаза, ведь бог дал ему так много, а ведь он ничего не просил. И Бог дал вам так много, просто дав жизнь. Счастливый человек будет счастлив только от того, что он дышит, это уже чересчур много. Просто дышать в данный момент, этого уже достаточно, более чем достаточно. Жизнь это такое благословение! – но несчастный человек не сможет этого увидеть.
Поэтому запомните, чем больше вы ориентированы на обладание вещами, тем менее счастливыми вы будете. Чем меньше вы будете счастливы, тем дальше вы уходите от божественного, от благодарности, от молитвы. Будьте аскетами. Живите необходимым и забудьте о желаниях, это только фантазии в голове, рябь на поверхности озера. Они просто отвлекают вас, и никогда не приведут к чему-либо важному.
Все эти вещи взаимосвязаны. Если вы живете просто, вы сможете рассматривать, изучать себя. Сложный человек не может рассмотреть себя, ведь он разделен на столько частей. Его окружает так много всего: столько желаний, столько мыслей, и эти желания и мысли порождают столько проблем. Он непрерывно находится посреди толпы. В таком состоянии трудно изучать себя. Только простой человек ест, спит, любит, на этом все. У него вдоволь времени и энергии, чтобы изучать, просто чтобы быть, просто сидеть и смотреть. И он так счастлив. Он хорошо поел, его голод утолен, он хорошо любил, его глубокий голод бытия тоже утолен. Что теперь делать? Он сидит, смотрит вглубь себя, закрыв глаза. Нет никакой толпы, нет кучи обязанностей, требующих выполнения. Его заботы так просты, что он легко с ними справляется. Простые вещи обладают таким свойством, что выполняя их вы можете изучать себя. Сложные вещи слишком велики для разума. Они вовлекают так глубоко, разбивают на части, и самоизучение становится невозможным.
То что Патанджали имеет в виду под самоизучением, это то же самое, что Гурджиев называл самовоспоминанием, Будда – правильным памятованием, Иисус – бдительностью, а Кришнамурти – осознанностью. Когда вам нечего делать, когда дел не так много, и все что нужно уже выполнено, куда вам девать энергию? Во что превратится ваша энергия? Прямо сейчас вы постоянно живете на минимуме энергии, ведь так много занятий, куда ее можно приложить, так много устремлений. Вам никогда не хватает энергии. А при недостатке энергии, невозможно быть осознанным, потому что осознанность это тончайшая трансформация энергии. Это сливки вашей энергии. Если вас не переполняет энергия, осознанности неоткуда взяться. Низкий уровень не подойдет, нужен бурлящий поток. У аскетичного человека остается так много энергии; и что ему с ней делать? Все что нужно, он уже сделал, день закончен. Вы сидите в тишине, энергия движется в тончайшие слои, она поднимается выше и выше, она накапливается, становится пиком, вершиной. Теперь вы можете изучать себя. Можно разглядеть даже тончайшие нюансы ваших мыслей, эмоций, ощущений.
