Читать «Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.» онлайн - страница 6

6. Мудрый, уважаемый человек, которого оплетает лиана истинных логических заключений, — единственно возможный свет знания, освещающий драгоценность собственной сущности.

7. Слова мудреца разгоняют все дурные желания и стремления, как прохладный свет луны разгоняет тьму.

8. О мудрый, от твоих слов уменьшаются наши желания, жадность и прочие качества, привязывающие к самсаре, подобно тому, как от ветра разбегаются тёмные облака осенью.

9. Теперь, с помощью твоих слов, мы можем видеть чистое Сознание, как слепой от рождения видит золото после наложения излечивающей слепоту мази.

10. Туман мирских желаний в пространстве наших сердец пропадает от осенних ветров твоих слов.

11. О мудрец, цветы небесных деревьев и потоки божественного нектара не приносят такого блаженства, как прекрасные слова мудрых!

12. О Рама, наследник династии Рагху, только дни, когда ты поклонился мудрому, воистину светлы, остальные дни — дни тьмы.

13. О лотосоокий Рама, это твоя лучшая возможность снова спросить разъяснений мудрого о безграничной реальности.

14. Когда король сказал это, благородный мудрец Васиштха обратился к Раме, сидящему напротив.

15. Васиштха сказал:

О Рама, сияющая луна своего рода, размышлял ли ты над смыслом того, что было сказано мной ранее?

16. Раздумывал ли ты о появлении всего разнообразия живых существ благодаря качествам саттвы, раджаса и тамаса, О победитель врагов?

17. Понял ли ты, что такое чистое Сознание, единое, всегда проявляющееся как существующее и несуществующее, пребывающее во всём и ни в чём?

18. Помнишь ли ты, О мудрый, достойный только восхваления, мои слова о том, как появляется весь этот мир из чистого вездесущего Сознания?

19. Помнишь ли ты в деталях, О благородный, как бесконечное кажется конечным и ограниченным и как оно видится как этот изменяющийся мир из–за невежества?

20. Хорошо ли ты понял, что при размышлении обнаруживается, что человек — ничто иное, как его разум?

21. Размышлял ли ты в течение ночи, О Рама, в своём сердце о смысле всех моих слов, сказанных вчера?

22. Только при постоянном размышлении об этом, учение утверждается в сердце, но не когда ты не прилагаешь к этому усилий.

23. О Рагхава, ты достоин этих чистых и мудрых речей, подобно тому, как человека с благородным сердцем украшает жемчужное ожерелье.

24. Валмики сказал:

На слова мудрейшего сына лотосорождённого Брахмы Рама сказал такие слова.

25. Рама сказал:

О мудрый, знающий все законы существующего, я с величайшей внимательностью размышлял над твоими объяснениями.

26. Над смыслом всех твоих слов я усиленно раздумывал про себя в своём сердце, оставив ночной сон.

27. Твоё учение подобно солнцу, разгоняющему тьму существования, его слова — лучи света, дарующие блаженство.

28. Все твои слова о безграничном блаженном Сознании, дающие наслаждение, очищающие и облагораживающие, я сохранил в своём сердце, подобно драгоценным камням.

29. Кто из разумных откажется от твоего учения, дарующего высшее блаженство и приводящего к очищению и счастью?