Читать «Упанишад Вахини» онлайн - страница 41

Кто отождествляет себя с грубым телом, тот лихорадочно гонится за удовольствиями, доставляемыми чувствами. Желания возникают вследствие отождествления себя с физической оболочкой. Откажитесь от этого, и желания уйдут от вас. Нужно подняться выше радости и горя, добра и зла. Любовь и ненависть присущи внутренним инструментам человека. Они не принадлежат «жильцу», который живет с ними — дживе, а тем более Атману, истинной сущности дживы.

Атман всегда чист, всегда свободен от привязанностей, ибо не существует «второго», к кому он мог бы обратить эту привязанность. Мантра 3–1 Мундака-упанишады гласит: две неразлучные птицы, у одной из которых сильные крылья, а у другой — слабые, сидят на дереве (дерево — это тело, а птицы — близнецы: дживатман и Параматман). Одна птица занята тем, что без устали лакомится фруктами (дживатман испытывает радость и горе от тех дел, которыми поглощен). Другая только наблюдает (Параматман тоньше наитончайшего и выступает как наблюдатель).

Как может эта грубая физическая оболочка, состоящая из плазмы и выделений, быть чистым, светящимся и вечно созерцающим Атманом? Она ведь поддерживается благодаря пище, всегда подвергается изменениям, ее не было до рождения и не будет после смерти! Она может погибнуть каждую минуту. Она может существовать, лишившись одного или двух своих членов, но как только дыхание жизни прекратится, она начнет разрушаться. Тело, поэтому, нельзя принимать как нечто главное, как единственное, что живет и что исчезает в конце.

Вот практика йоги, которой вы должны заниматься: следите за треволнениями своего ума как наблюдатель, воздержитесь от умозаключений и даже от принятия решений — как «за», так и «против». Держите свой ум и его ухищрения под контролем. Йога — это прямой путь к совершенству дживатмана, и каждый шаг на этом пути созвучен Параматману. Цель — слияние обоих: тогда все беды кончаются. Тот, кто с твердой верой следует йоге и неколебим в отречении, тот безусловно одержит победу.

«Чит» в Сат-Чит-Ананде означает виджняну, сверхзнание, дающее совершенное спокойствие и чистоту, т. е., по существу, Атмаджняну, которая может стать достоянием каждого. В обычной речи слово «виджняна» употребляется для обозначения науки, но на самом деле это Высшая Мудрость. В этой Сварупе, «сущностной форме», нет места впечатлениям, идущим от кармы, и желаниям, которые внушает карма. Желания искажают ум. Желания ведут к действиям, а действия оставляют глубокий след в уме. Будьте наедине с собой, и тогда ум может быть отвергнут. Именно ради этого йоги удаляются в пещеры.

Васаны, или впечатления от внешнего мира, распадаются на две категории: «шубха», или благотворные, и «ашубха» — пагубные. Благотворные впечатления помогают освобождению. Джона (повторение имени Бога), дхьяна (медитация), полезный труд, благотворительность, бескорыстное служение, стойкость, сочувствие — все эти васаны благотворны. С их помощью должны искореняться пагубные наклонности, такие как гнев, жестокость, жадность, похоть, эгоизм. Однако те благие васаны, которые использовались для того, чтобы победить вредные импульсы, сами в свою очередь должны быть отброшены, как выбрасывают иголку, удалив ею занозу из ноги. Шубхавасаны, будучи продуктами привязанности, способствуют возникновению новых привязанностей, которые могут сохраняться во многих рождениях. Дживанмукта (стремящийся к освобождению при жизни), должен одержать победу и над шубхавасанами. Для него они станут тогда сгоревшей веревкой, которой уже ничего нельзя связать. Воистину, в тот момент, когда воссияет Атман, сгорит в огне весь ворох чувственных желаний, стремлений и корысти. Дживанмукта не станет склоняться на сторону кого-то или чего-то, он не будет ничем связан. Он преклоняет голову, чтобы отдохнуть, там, где садится солнце. Он ходит среди людей, неизвестный и неузнанный. Он не стремится, чтобы его узнали, более того, даже избегает этого.