Читать «Упанишад Вахини» онлайн - страница 26

Сатья Саи Баба

Следующим задал вопрос учителю Сукеша, сын Бхарадваджи, и ответ звучал так: «Пуруша, о котором ты спрашиваешь, заключен в самом теле и является обитателем сердца — внутреннего неба. Благодаря его присутствию в сердце вы и сияете в полном блеске своей индивидуальности и своих достижений. Они исходят из Пуруши и поглощаются им. Подобно тому, как зависят друг от друга дорожные столбы, отмеривающие мили, все четыре принципа — Земля, Дурга (Шакти), Пища и Пуруша рождаются один из другого; это согласуется со вторым разделом Тайтирийи. Источник может быть и неразличим для глаза; источники джняна-индрий и карма-индрий уже были описаны, а природа Пуруши такова, как уже было сказано. Все реки сливаются с морем и теряют тем самым свои имена и формы. Реки после этого уже называются морем. Так же в конце остается только Пуруша. Он пребывает без каких бы то ни было приобретений, изменений или новых черт. Он вечен и бесконечен. И это все, что я знаю о Брахмане и все, что надлежит знать о Нем», — сказал Пиппалада Кабандхи и другим ученикам.

Упанишада кончается тем, что ученики выказывают глубокое почтение своему учителю. Отец дает только тело. Пиппалада дал им Брахмашариру (божественное тело), обучая их Атмататтве. Шесть учеников — Кабандхи, Вайдарбхи, Каусалья, Сурьяяни, Сатьякама и Сукеша задали всего лишь шесть вопросов. Эти вопросы и ответы выявили смысл Мундаки и послужили хорошим комментарием к этому краткому тексту. Вот эти вопросы:

1. Что есть Пара и Апара?

2. Кто защищает и охраняет живые существа?

3. Каким образом Хираньягарбха возникает из Параматмана?

4. Каким образом Творение возникает из Параматмана?

5. Каким образом прана (принцип, преисполненный чайтаньи) входит в тело и проникает в пять каналов?

6. Какие чувства «задействованы» в трех фазах — бодрствования, сновидения и глубокого сна?

Вот ряд вопросов, на которые отвечает эта упанишада.

Глава 8. КЕНА-УПАНИШАДА

текст Кена-упанишады

Кена-Упанишада приписывается Самаведе и ее ветви — Талавакаре, поэтому ее часто именуют Талавакара-Упанишада. Название «Кена» происходит от начального слова стиха первого раздела упанишады:

«Кенешитам патати прешитам манах,

Кена пранах пратхамах Пратиюктах,

Кенешитам вачам имам ваданти,

Чакшухшротрам ко дево юнакти?»

«Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и слухом?»

Ухо, кожа, глаз, язык, нос — эти пять органов чувств обладают соответственно способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся узнаваемыми только с помощью этих пяти органов. Мир познается благодаря этим «инструментам», которые выступают посредниками между познающим и познаваемым. Внутренняя способность понять объекты называется умом, или манасом. Манас, проходя через джняна-индрий, устремляется наружу и, подключаясь к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется вритти, или функция. Манас — ачетана, т. е. несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции (викары) также являются ачетана, т. е. неразумными и не несущими в себе жизнь. Деревянная кукла состоит только из дерева, сахарная кукла — только из сахара. Неразумный манас, ачетана, не может постичь Четану, или Высший Разум, который охватывает Вселенную.