Читать «Мудрость йоги» онлайн - страница 48

Свами Вивекананда

Был некогда великий бог-мудрец по имени Нарада. Как среди людей есть мудрецы – великие йоги, также есть йоги и среди богов. Нарада был истинным йогом, достигшим большого совершенства. Он странствовал повсюду и однажды, проходя через лес, увидел человека, который так долго был погружен в медитацию, что белые муравьи выстроили вокруг его тела огромный муравейник. «Куда ты идешь?» – обратился тот к Нараде. Нарада отвечал: «Я иду на небо». – «Тогда спроси Бога, когда он смилуется надо мной, когда я достигну духовной свободы?» Нарада пошел дальше и увидел другого человека. Тот пел, плясал и прыгал. «Нарада, куда ты идешь?» – спросил он. «Я иду на небо», – ответил Нарада. «Тогда спроси, когда я буду свободен». Нарада пошел дальше.

Спустя некоторое время он шел опять той же дорогой и вновь увидел человека, медитировавшего до тех пор, пока муравейник не вырос вокруг него. Тот обратился к нему: «Нарада, спросил ли ты Бога обо мне?» – «Да», – ответил тот. «Что же Он сказал?» – «Бог сказал мне, что после того как ты родишься еще четыре раза, ты достигнешь свободы». Услышав это, человек зарыдал и воскликнул: «Я медитировал до тех пор, пока муравейник не вырос вокруг меня, и мне предстоит еще целых четыре раза родиться!» Нарада пошел к другому человеку. «Передал ли ты мой вопрос?» – «Да. Видишь это тамариндовое дерево? Я должен сказать тебе, что сколько листьев на этом дереве, столько раз ты родишься и только тогда достигнешь духовной свободы». Услышав это, тот переспросил: «Так скоро я получу свободу?!» – и от радости снова начал плясать. И тут послышался голос Бога: «Дитя мое, ты уже свободен». То была награда за его настойчивость. Он был готов трудиться так много жизней, и ничто не могло привести его в уныние. Первый же человек находил, что и четыре рождения для него слишком много.

Только настойчивость, подобная той, какая была у человека, согласного ждать эоны, может привести к самому высшему результату.

Джнана-йога

Майя и иллюзия

Почти все вы слышали слово майя. Обычно его употребляют для обозначения обмана чувств, иллюзии, очарования. Я нахожу подобное его употребление неправильным, а так как выражаемое им понятие составляет одну из основ, на которых строится веданта, то чтобы в дальнейших моих лекциях не быть непонятым, я остановлюсь на нем несколько дольше и попрошу у вас немного терпения. В литературе Вед слово майя сначала используется действительно в смысле иллюзии. Мы находим там такую, например, фразу: «Индра через свою майю принимал различные формы». Здесь слово майя явно выражает нечто как бы магическое. Но в то время, когда создавались эти тексты, теория майи еще не была разработана, а затем в течение долгого времени это слово вообще не встречалось, хотя идея, им выражаемая, продолжала развиваться. Позже возникает вопрос: «Почему мы не можем знать тайн Вселенной?» – и ответ на него: «Потому что занимаемся пустыми разговорами и удовлетворяемся чувственными предметами, а также потому, что увлекаемся желаниями и закрываем от себя действительность, словно неким туманом». Здесь слово майя не используется, но проскальзывает идея о том, что причиной нашего незнания является нечто вроде тумана, заслоняющего от нас истину. Значительно позже, в одной из Упанишад, слово майя опять появляется; но к этому времени значение его уже подверглось значительным изменениям. Предлагались и отвергались разные его толкования, пока наконец выражаемая этим словом идея не установилась окончательно. В Шветашватара – Упанишаде мы читаем: «Знай, что природа – это майя, а разум, управляющий майей, – Сам Господь».