Читать «Дерево йоги. Йога Врикша» онлайн - страница 62

Сознание всегда присутствует в нашем пальце, но большую часть времени мы этого не осознаем, поэтому сознание пальца дремлет. Вы должны понимать разницу между сознанием и осознанием. Сознание существует повсюду в нашем теле. Что происходит, когда вы наступаете на колючку? Она впивается в кожу, и вы сразу чувствуете боль, так что вы не можете утверждать, что там не присутствовало сознание. Но до тех пор, пока шип не впился в ваше тело, вы не осознавали своей стопы. Сознание стопы дремало, но в тот момент, когда вы наступили на шип, оно проснулось. Такое пробуждение спящего сознания есть осознание. Ваше сознание простирается на 1,6 — 1,9 метра — в точности на всю длину вашего тела. Но ваше осознание маленькое. Оно распространяется всего на полметра, на двадцать пять сантиметров, на один сантиметр или даже на полсантиметра. Йог говорит, что, выполняя асаны, вы можете расширить свое осознание до размеров сознания. Это полное осознание. Это — медитация. Когда снижается осознание, снижается также концентрация, рассудок и сознание теряют бдительность. Но в тот момент, когда вы внимательны, ваш рассудок сосредоточен. Эта концентрация представляет собой дхарану, а когда рассудок и осознание не блуждают и остаются постоянными, возникает состояние медитации. Если процесс наблюдения становится непрерывным, течение рассудка так же не прерывается, и ваше осознание не уменьшается, и субъект и объект становятся одним целым. Во время дхараны субъект и объект все еще разделены — вот почему нам приходится сосредотачиваться, чтобы вернуть субъект к созерцанию объекта или объект — в поле зрения субъекта. Но в тот момент, когда объект растворяется в субъекте, а субъект забывает о собственном существовании, наступает состояние самадхи. Тогда не существует никаких различий между созерцающим и созерцаемым. В момент единения субъекта и объекта уже нет ни объекта, ни субъекта — существует лишь душа, существует лишь семя.

"Йога Сутры" Патанджали

Практикующим йогу очень трудно осознать всю ее глубину. Все мы знаем, что йога есть успокоение разума. В древние времена, когда великие мудрецы и йоги писали свои книги, они определяли цель в самом начале- своего обучения, а затем описывали методы успокоения ума, с тем чтобы достичь состояния внутренней тишины. Около двух с половиной тысяч лет назад Патанджали написал "Йога Сутры", состоящие из четырех глав, в которых собрано 196 сутр, или афоризмов; это полная методика, следуя которой любой человек может развиваться и достичь единства в себе самом.

В двух первых сутрах Патанджали говорит, что, когда ум успокоен, внутренняя суть пребывает в покое в своей обители. Если бы все было настолько просто, автор мог бы на этом и поставить точку. Но он, в дополнение к этим двум, дает еще сто девяносто четыре сутры, в которых описывает методы и способы достижения этого состояния. Он начинает с утверждения о том, что, когда ум успокоен, внутренняя суть покоится в своей обители. Но когда ум беспокоен, когда он блуждает и отвлекается на внешние объекты, наша внутренняя суть следует за нашим умом и поэтому не может пребывать в покое в своей обители.