Читать «Большая Советская Энциклопедия (ДЕ)» онлайн - страница 501

  В истории познания понятие Д. играло и играет двоякую роль: во-первых, мировоззренческого принципа, во-вторых, методологического постулата, положенного в основание ряда социальных наук. В качестве мировоззренческого принципа понятие Д. утвердилось начиная с немецкой классической философии, когда в европейской культуре восторжествовала новая концепция личности, характеризуемой рациональностью, многообразными направлениями активности и инициативы, и были созданы предпосылки для рассмотрения Д. как основания и принципа всей культуры. Первые шаги к такой точке зрения сделал И. Кант. В его гносеологии субъект был рассмотрен не как созерцающий внешнюю действительность, а как созидающий формы предметности: Кант выдвинул проблему двух начал, руководящих отношением субъекта к объекту, — познавательного и нравственного; причём первое определяет формы Д. и то, что можно назвать её операциональной структурой, а второе — направление, смысл и оценку Д. Эти два начала толковались Кантом как принципиально различные и взаимно несводимые. В ранг всеобщего основания культуры Д. впервые возвёл И. Г. Фихте, рассматривая субъект («Я») как чистую самодеятельность, как свободную активность, которая созидает мир («не Я») и ориентируется на этический идеал. Но поскольку Фихте выдвинул нравственный критерий (совесть) и т. о. ввёл внедеятельностный фактор, он тем самым подорвал единство своей концепции. Наиболее развитую рационалистическую концепцию Д. построил Г. Гегель. С позиций объективного идеализма он толкует Д. как всепроникающую характеристику абсолютного духа, порождаемую имманентной потребностью последнего в самоизменении. Главную роль он отводит духовной Д. и её высшей форме — , т. е. самосознанию. Такой подход позволил Гегелю построить цельную концепцию Д., в рамках которой центральное место занимает проясняющая и рационализирующая работа духа. В этой концепции обстоятельному анализу подвергнута диалектика структуры Д. (в частности, глубокая взаимоопределяемость цели и средства), сделан ряд глубоких замечаний о социально-исторической обусловленности Д. и её форм.

  В послегегелевской буржуазной философии концепция Д., развитая немецким классическим идеализмом, подвергается резкой критике, при этом акцент перемещается с анализа рациональных компонентов целеполагания на более глубокие слои сознания, обнаруживающиеся в жизни человека. Против гегелевской концепции — против Д. «всеобщего», подавляющего единичную личность, выступил датский мыслитель С. . Разумному началу в человеке он противопоставляет волю, а Д., в которой Кьеркегор видит отрешённое от подлинного бытия функционирование, противополагает жизнь, человеческое существование. Волюнтаристская и иррационалистическая линия (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Э. Гартман и т.д.), рассматривающая волю как основу мирового и индивидуального существования, на место разумного целеполагания (т. е. Д.) ставит порыв и переживание. Эта тенденция получила своё продолжение в современном . Вместе с тем в конце 19 в. реализуется и другая философская линия, делающая акцент на межличностных (общечеловеческих) компонентах культуры, которые выступают как регулятивы Д. и её направленности (баденская школа с её учением о ценностях, Э. Кассирер и его концепция роли знаковых структур). Ещё одно направление анализа связано с феноменологией Э. Гуссерля, которая отказала в самодостаточности формам Д., сложившимся в новоевропейской культуре, и поставила эти формы в более широкий контекст (выраженный, в частности, в понятии жизненного мира). Она попыталась показать, что поиск и определение смысла человеческого бытия требуют преодоления натуралистической установки сознания (воспринимающего человека по аналогии с физическим объектом) и человеческой Д.