Читать «СК-метод развития человека» онлайн - страница 286

Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через Самбхави Мудру) появилось видение пламенного языка, "поставь свое Я", то есть концентрируйся на чувстве Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем (Бинду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны Бинду (III степени медитации) должно быть теперь созерцаемо, как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман – "пылающий (Архиманти), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попасть".

Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или Атма Пратнакша, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: "Через погружение (Самьяма) в самого себя приходит познание о своем Я (Пуруша). Отсюда вырастают абсолютные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние (Притибха). Через погружение (Самьяма) в отличие между душою (Саттва) и Я (Пуруша) достигается всемогущество и всезнание" (всемогущество здесь значит "полное господство над всеми существами и состояниями").

Эта форма Самадхи называется "направленное на сознание самого себя" (Асмита – от формы глагола Асми, то есть "Яесмь") и является способом рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей. Даже полученное из нее "просветление ("преображение"– Притибха), которое все силы дает самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, хотя и является высоким, как небо, достижением по сравнению с предыдущими ступенями, все же не есть окончательное освобождение (Каивалья). Это освобождение приходит, как мы видели, уже после достижения самого высокого Ваираейя – равнодушия ко всем этим силам и состояниям, как "существование в форме" (Рупаража) и т. д. Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (Парамахамса) и – становится адептом (Дхиван-мукта) – "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели" (Дхарма Меена), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, «когда», – как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге, – "с бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое является ничтожным".

Об открытии "третьего глаза" в основном тексте (Гхеранда Сймхиты, I, 34–35) говорится: "Правым большим пальцем три полости на лбу, через это упражнение будет удалена слизь. Нади будут очищены, и возникнет божественное прозрение (ясновидение). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня".