Читать «Священный вертеп» онлайн - страница 325

Лео Таксиль

Они будто бы озабочены лишь одним – спасением погрязшего в грехах человечества.

Они бесконечно добры, отзывчивы на людские страдания, на людское горе, всегда готовы прийти на помощь страждущим. Как правило, так рисуют пап апологеты церкви.

Такой идеализированный образ римских понтификов навязывается верующим.

Частная жизнь пап – запретная тема не только потому, что человеческие черты принизили бы образ пап в глазах верующих, лишили бы их священного ореола, но и потому, что многие из пап были отнюдь не праведниками". Григулевич И. Р. Папство.

Век двадцатый. Москва, 1981. Справедливость последнего утверждения вынуждены признать даже церковные историки. Так, автор шестнадцатитомного труда по истории папства Людвиг фон Пастор, работавший по заданию папы Льва тринадцатый, признавал порочность таких пап, как Сикст четвертый, Александр шестой, Лев десятый; бенедиктинец Паоло Кальяри соглашался, что стремление к обогащению и возвеличиванию своей родни было присуще папам Александру шестому, Урбану восьмому, Льву десятому, Павлу третьему, Александру седьмому; иезуит П. Такки – Вентури обличает «греховную» жизнь пап Александра шестого, Юлия второго, Павла третьего.

Однако позиция церковных апологетов противоположна позиции Таксиля и объективных исследователей. Они стремятся углядеть в факте наличия в истории католической иерархии аморальных и ничтожных личностей свидетельство, подтверждающее крепость церкви. Разве это не божественное, сверхъестественное чудо, говорят они, что церковь, управляемая такими чудовищами, сохранилась, и не только сохранилась, но и выросла, и укрепилась?

Ну что ж, можно и признать это чудом, только у этого чуда конечно же чисто земные корни.

Живучесть религии и ее организаций, сохранение религии как формы общественного сознания до наших дней объясняется и социальными причинами, и особенностями человеческого восприятия действительности. Карл Маркс в свое время показал, что религия, как всякая идеология, имеет материальную основу. В ней фантастическим образом отражаются и реальное бессилие человека перед силами природы, и противоречия, раздирающие его как существо общественное.

«…Религия, – говорит Маркс, – есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял… Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества».

Религия, не умея объяснить явления окружающего мира и смысл человеческого существования, превращает человеческие проблемы в некие божественные тайны, а человечество помечает клеймом проклятия и греха, который оно должно искупить.