Читать «Западное христианство. Взгляд с Востока» онлайн - страница 292

Далее коснемся наших отношений с католиками в экуменическом контексте, с католической церковью как экуменическим партнером в XX столетии. Понятно, что взаимоотношение православных с католиками, даже если бы католическая церковь никогда и не входила во Всемирный Совет Церквей, представляет собой одно из центральных звеньев экуменического движения, ибо речь идет о двух древнейших направлениях христианства, разделение между которыми явилось одним из самых драматических событий истории человечества. Экуменические усилия в этой области начались еще в 20-х годах, когда Константинопольская Патриархия перешла на новый стиль с целью одновременного празднования с христианами Запада важнейших церковных праздников. Наиболее значительными событиями в отношениях с католической церковью явились экуменические встречи патриарха Афинагора с папой Павлом VI, повлекшие за собой снятие анафем 1054 г., произошедшее в 1965 г. и заложившее основу для будущего братского диалога, который Константинопольская Патриархия неустанно продолжает по сей день. Сослужение Константинопольским патриархом и Римским папой в первой части мессы, так называемой литургии слова, в соборе Святого Петра давно уже вошло в традицию. Повсюду проповедуется идея единства многообразия, заключающаяся в том, что католичество и православие – две исторические и догматические равноправные ветви, разделение между которыми произошло лишь под воздействием церковно-политических факторов, ныне полностью утративших силу. Вся разница между ними будто бы заключается в исторически сложившихся богословских формулировках, определивших несколько различные, но в общем-то тождественные подходы к тайнам веры. Упомянутые выше экуменические мероприятия как раз подчеркивают это глубинное тождество, после окончательного осознания которого и станет будто бы возможным восстановление полного общения между Православной и католической церквами.

Уже в первые годы после снятия анафем во второй половине 60-х годов в одном из официальных заявлений Константинопольской Патриархии говорилось: «Почему не вернуться автоматически к общей Чаше, поскольку после 1054 г. никаких важных препятствий к тому не появилось, существующие расхождения постепенно умаляются?» Константинопольский патриарх Афинагор I неоднократно выражал страстное желание причащаться из одной Чаши с папой. Можно предположить, что ему помешало осуществиться лишь невосприимчивость его собратьев в православном мире. Афинагору была свойственна не только настойчивость, но и осторожность, а немедленное воссоединение с Римом означало бы тогда, да и сейчас может означать, лишь отпадение воссоединившихся с Римом Церквей от единства со Вселенским Православием. Понимая это, митрополит Никодим (Ротов), вскоре после III Родосского совещания, еще за несколько лет до снятия анафемы, произнес в интервью одной западной газете знаменательную фразу: «В деле сближения с Римской церковью нужно продвигаться вперед медленно и маленькими шагами, но только вперед, не делая ни шагу назад. Нам нужны серьезные, хорошо подготовленные действия, а не жесты без содержания и без будущего». Вопреки традиционному православному взгляду на католическую церковь как на Церковь, в своих существенных свойствах поврежденную, в экуменической среде она фактически признавалась Поместной Церковью, тождественной и равноправной Православным Церквам. Например, один из участников экуменического движения выразился на этот счет следующим образом: «Не только II Ватиканский Собор признал католическую и Православную Церковь сестрами, но и православные богословы в подавляющем большинстве (нужно оговориться – в подавляющем экуменическом большинстве) признали и признают действительность Таинств католической церкви. Это означает, что всякий переход из православия в католичество и обратно есть заблуждение, которое нарушает доверие между Церквами». До наступления экуменической веры для православного сознания не была чужда мысль о действительности Таинств католической церкви, однако это не означало, конечно же, что всякий переход из православия в католичество и обратно есть заблуждение. Ныне ничто, кроме действительности Таинств, уже не берется в расчет. Именно это богословие находит выражение в экуменических мессах в соборе Святого Петра, в которых систематически принимают участие православные Константинопольские патриархи начиная с Димитрия I. В 1993 г. оно было закреплено на бумаге на совещании с участием представителей Православных Церквей в Баламанде (Ливан), получившей название «Баламандской унии», на котором стороны обязались содействовать освещению и уведомлению верующих обеих Церквей о полноценности Таинств, об апостольской преемственности, а также общности, самых различных сторонах церковной жизни той и другой стороны. Ныне можно уже говорить о наличии значительной прослойки лояльных католичеству и проповедующих то самое единство и многообразие, которое не признает никаких принципиальных различий между двумя Церквами.