Читать «Жизнь и учение Мастеров Дальнего Востока. Книги 3-4» онлайн - страница 205

Бэрд Т. Сполдинг

Простое произнесение слов, упование на скрытую в них силу или их вибрационное воздействие никогда никому не помогло достичь Мастерства. Слова несут в себе лишь такое количество силы, какое своим сознанием заключил в них произносящий их индивидуум. Сила слова определяется глубиной познания или степенью развития сознания, которое стоит за ним. Отнюдь не «слова» творят сознание, не «слова» исцеляют телесные немощи и разрешают жизненные неурядицы. Все дело в том, что испускает слова или производит внешнее действие пробужденный разум, и сила слова и действия прямо пропорциональна степени пробуждения.

Речь или действие, вызванное внешними побуждениями, не только погружает разум в гипнотическое состояние, но и создает ощущение, что существует два антагонистичных разума, и далее порождает иллюзию разделения разума на множество отдельных потоков. В действительности разум Един и действует как Единое целое, а то, что кажется двойственностью, – не более чем две системы взглядов и представлений, одна из которых сформирована внешними впечатлениями, а другая берет начало в изначальном состоянии сознания как естественное его проявление. Разум можно привести в полное единство и гармонию, просто отрицая или отвергая все мысли и побуждения, которые не исходят из сокровенной природы человека. Тем самым индивидуум очищает поток своего сознания и обретает свободу мысли и действия, присущую абсолютной гармонии с Универсальным Разумом. В этом и состоит самая суть Мастерства.

Говорить и жить в этом единстве без ощущения разделения – великий дар для человека, ибо он обрел «благоразумие», как сказано в Священном Писании. Иными словами, индивидуум начал путь, находясь в состоянии неполного единства со своим первоисточником, но он был разумен и хранил внутреннюю целостность, и тогда Иисус повелел ему возвращаться в состояние благоразумия. «Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше», или пока не вернетесь к ощущению единства с Универсальным Разумом.

Дух есть Первопричина, и когда человек возвращает к Первопричине, Источнику своего бытия, он становится цельным и благоразумным. Благоразумен не только его разум, но его тело, благоразумны все его дела, ибо все его существо пребывает в единстве с великим Целым, первоосновой всех вещей. Это и есть благоразумие и единство всего сущего в Источнике и с ним. Осмысленность и единство не могут означать что-то меньшее, чем целое. Эти понятия не применимы к обособленному объекту или части целого – только к всеобщности целого. Центром единства является любая вещь – центром или точкой, где должно сохраняться и в конечном итоге проявиться единство всего сущего. Ограничивать или обособлять какой бы то ни было факт – значит полностью отделить его от его природы и совершенно упустить его значение. Слова Иисуса («дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит») и Эмиля («вы можете делать это так же легко, как и я») исходили из осознания истинного единства, благоразумия индивидуума, взаимодействующего с целым.