Читать «Красная таблетка. Посмотри правде в глаза!» онлайн - страница 142

Но если плана на нас ни у кого нет, то и всякий выбор судьбы является лишь иллюзией: что бы мы ни выбрали, мы выбираем свою судьбу, при этом — только одну и эту, без вариантов, и тут не о чем больше говорить.

Вводные таковы, вопрос только в том, как мы ими распорядимся. И тут, собственно, возникает действительная проблема. Наш мозг ленив, он так устроен, это логика эволюционной экономики: если нет жёсткой необходимости действовать — не действуй.

Почему животные не страдают от ожирения? Заполучить пищу для дикого зверя — труд и риск. И он всегда ищет баланс между калориями и той ценой, которую за них придётся платить. Так что, если можно обойтись без лишних калорий, животное легко без них обходится.

Наш мозг — мозг животного. И он категорический противник траты сил, если потребность не слишком сильна, а прагматическая цель неочевидна. В каком-то смысле он, наверное, правильно рассуждает.

Проблема в том, что живёт наш «зверь» (мозг) в мире культуры и общественных отношений, а тут всё наоборот: ты побеждаешь только в том случае, если действуешь с запасом и на опережение.

Мы не были созданы природой для жизни в культурной среде. Именно поэтому нас дрессируют и воспитывают так, как ни одному другому животному даже в страшном сне не привидится.

Нас годами учат, тренируют, формируют: обычное Homo, невзирая на слёзы, крики и причитания, превращают в Homo sapiens. Нас готовят к тому, чтобы мы смогли сыграть свою партию в сложной социальной игре.

Надо оно нам или не надо? — вопрос риторический. После того как нас выдрессировали, мозги культурой прокомпостировали, мы вынуждены играть в эту игру.

Мы никогда не вернёмся в прежний животный рай, из которого нас изгнали. Даже Альцгеймер нас в него не вернёт. Эта плёнка засвечена, защитный слой снят. Придётся играть в эту игру до конца.

Родившись, мы обречены на жизнь. Став человеком разумным, мы обречены на жизнь в культуре, а она сложна и противоречива.

Буддисты считают жизнь человека страданием и даже не пытаются скрывать её бессмысленность. Христиане говорят о том же самом, но обещают вроде как, что за пережитые страдания мы получим некую небесную компенсацию.

Но если мы действительно поняли, что «случайность» только кажется нам «случайностью», а на самом деле это проявление железобетонной закономерности, то почему мы рассуждаем о страдании таким образом?

Если нет альтернативы, то как мы вообще можем считать это качеством, какой-то характеристикой?

Если у одного и того же предмета качества могут быть разные — «осетрина первой свежести», «второй свежести», «не осетрина вовсе», — это имеет смысл обсуждать.

Но когда нет альтернативы, и у всех жизнь только такая, и никто не воспринимает её как-то иначе, то зачем мы говорим о её качестве?

Зачем мы предполагаем, что может быть иначе, если иначе быть не может? Зачем, если само наличие этого предположения — о возможности преждевременного выхода в нирвану, о достижении Царствия Небесного на земле, о безусловном счастье — делает нас несчастными?