Читать «7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты» онлайн - страница 3

Почему мы начинаем с шинэ? Потому что живем в мире относительности, в состоянии смятения, а наш ум перегружен решением множества проблем. Первое, что необходимо сделать, это обнаружить в себе состояние покоя. Применяя метод шинэ, можно войти в состояние покоя и благодаря ему открыть переживание пустоты. В этом отношении Сутра в основном подчеркивает важность состояния покоя, а не переживания пустоты. В Дзогчене же мы понимаем, что истинной целью шинэ является переживание пустоты.

Начнем с практики сосредоточения (фиксации внимания). К примеру, попытаемся сосредоточиться на каком–либо объекте — это может быть статуя Будды, икона или просто деревяшка, камешек и т. п. В Дзогчене в качестве опоры сосредоточения обычно используется тибетская буква A

Фиксация необходима потому, что мы привыкли к жизни в мире объектов, в рамках двойственного видения: если нет ничего конкретного, на чем можно было бы сосредоточить внимание, нам становится трудно обуздать ум и войти в состояние покоя. Практикуя шинэ таким образом, мы постепенно начинаем осваивать состояние покоя без мыслей, и, даже если мысли приходят, они не способны надолго нарушить наш покой. Это означает, что, фиксируя внимание на объекте, мы обретаем шинэ.

Теперь можно начинать практику шинэ без объекта — например, попытаться обнаружить то же самое состояние покоя, сосредоточиваясь на пустом пространстве и удерживая органы чувств в спокойном состоянии. В любом случае, освоив эту практику, можно подолгу оставаться без мыслей: мысли перестают нас тревожить, мы пребываем полностью погруженными и сосредоточенными на одной точке.

В такие моменты можно заметить, что истинное состояние шинэ есть пустота и что именно она лежит в основе, определяя характер этого переживания. Пребывая в пустоте, легко обрести ее переживание, однако очень трудно обнаружить свою истинную природу, которая не ограничивается только состоянием покоя: ведь наша энергия и эмоции порождают бесконечную череду мыслей и движений. Поэтому в Тантре, а тем более в Дзогчене, есть особые введения и методы, помогающие осознать нераздельность состояния шинэ и движения (речь идёт об устранении двойственности между периодами медитации и после неё), вместо того, чтобы просто покоиться в безмятежности.

Обычно, объясняя состояние человека, говорят о нэпа (gnas ра) и гюва (’gyu ba). Нэпа означает состояние покоя, а гюва — движение. Что мы делаем, обнаружив движение? Мы должны открыть измерение его нераздельности с покоем, а для этого необходимо изучать и практиковать различные методы работы с движением. Поэтому в Тантре это основной фактор достижения реализации: практика включает в себя такие действия, как песнопения, игра на музыкальных инструментах, движения.

Некоторые ученики, которые к этому не привыкли, полагают, что все это не имеет никакого отношения к медитации. Они заявляют: «Медитация мне нравится, а пуджа и другие ритуальные практики — нет». Но говорить так — значит пренебрегать природой движения и не понимать его ценности. Подобный подход основан на представлении, что наше состояние — это только пустота и что пустота есть все. Но пустота не составляет всей полноты нашего бытия. Те, кто придерживается такого мнения, знакомы только с учением Сутры и не знают учения Тантры. В Тантре прежде всего получают посвящение, а значит, и передачу наставлений о том, как войти в чистое измерение преображения. Это обязательно предполагает работу с движением, а не просто пребывание в состоянии пустоты, ибо преображение — процесс активный. И даже если отправной точкой для него является состояние пустоты, необходимо осознавать, что пустота — источник бесконечных проявлений, в противном случае она не имела бы никакой ценности. И если мы не поймем этого важного момента, то, даже посвятив себя интенсивной практике шинэ, никогда не сможем войти в измерение его нераздельности с движением.