Читать «Очищение сердца» онлайн - страница 107

Джон Голдтвейт

Единое превосходит двойственность, оно превыше всех форм и понятий. Оно не «где-то там», отдельно от нас, а является нашим истинным «Я». Саи Баба подтверждает это: «Вы – Бог. Есть только Одно». Поэтому-то Саи Баба и требует от нас непривязанности к Его физической форме, чтобы мы смогли отыскать Его у себя в сердце (хридайяакаше — сердце сострадания). А привязанность к любой физической форме, даже к Саи Бабе, не дает нам слиться в своем сердце с Единым, которым Саи Баба в действительности является. Для познания Любви, Единого, мы не должны быть привязаны ни к каким духовным учениям, концепциям, опытам, учителям или аватарам.

Чем меньше и меньше наша привязанность к уму, тем меньше возникает в нем мыслей и тем полнее раскрывается наше сердце. Но пока привязанность к ложному «я» остается, мысли будут продолжать возникать, так что наблюдайте за ними, оставаясь бесстрастным свидетелем и не позволяя им увлекать себя. Когда же привязанность пропадает, поток мыслей замедляется и уже можно ощутить свободное место, что появляется в промежутках между ними. «Разве мы не пребываем в покое, когда одна мысль уже кончилась, а другая еще не поспешила занять ее место? Вам нужно ждать этого момента, слиться с этим моментом и остаться в нем навсегда, и тогда вы обретете вечный непреходящий покой» (Саи Баба, 1988). В промежутке между мыслями ложного «я» нет, потому что нет у него другой реальности, кроме той, что создана нашими мыслями. Это ложное «я» и есть мысль, просто мысль, концепция, которая существует лишь в двойственном мире иллюзий. Мы не сможем, однако, поверить в это, пока действительно не испытаем истину его несуществования.

«Истина существует только тогда, когда ум полностью остановлен» (Бальшекар, 1992).

Как только мы прекращаем отождествлять себя с мыслями, поддерживающими ложное «я», пропадает ощущение себя как физического тела и начинает разрушаться различие между собой и другими, подрывая саму основу существования ложного «я». Сознание самопроизвольно выходит за пределы физического тела. «Любовь – это расширение, а эго – сужение». Тогда может возникнуть сознание отсутствия формы. «Бог не имеет формы, и для того чтобы стать Богом, нам нужно избавиться от формы. Что под этим подразумевается? Это значит, что нам нужно превзойти привязанность к телу» (Саи Баба, 1997). А для этого ум должен быть совершенно спокоен. Саи Баба говорит нам, что когда ум, заставляющий считать нас телом, больше не действует, ложное «я» пропадает, оставляя только единство: «Когда испытываешь единство, нет никакого ума. В этом состоянии сознания все – Брахман. И остается место только для премы (Любви)» (1996).