Читать «Обсуждение книги Т.И. Ойзермана «Марксизм и утопизм»» онлайн - страница 6

Автор справедливо уделил большое внимание соотношению взглядов Маркса и Ленина, марксистского учения о социализме и реального социализма. Эти проблемы имеют ключевое значение для всей темы. Признавая несомненные заслуги автора в трактовке с новых позиций этой непростой проблематики, остающейся весьма неразработанной в нашей современной литературе, отмечу вместе с тем и некоторые спорные положения. Определяющее значение для освещения этих аспектов темы имеет трактовка вопроса об уничтожении частной собственности на средства производства. При этом следует иметь в виду, что собственность в экономическом и правовом смысле (а вместе с ней право, государство, свободная личность и т.д.) возможна лишь там, где признается индивидуализированная (персонифицированная) собственность (право собственности неопределенного множества субъектов) на средства производства; только при наличии таких предварительных условий также и предметы потребления выступают в качестве объектов права собственности, функционируют в экономико-правовом режиме, товарно-денежном обороте и т.д. И у Маркса, и у Ленина, и в условиях реального социализма (при всех естественных, неизбежных и вместе с тем несущественных различиях) речь идет в принципе об одном и том же – о тотальном, в конечном счете, уничтожении и преодолении частной собственности на средства производства, их обобществлении (социализации, коммунизации) посредством пролетарской революции, «государства» (или «полугосударства» – по Ленину) диктатуры пролетариата, «при помощи деспотического вмешательства в право собственности» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 4, с. 446). Поэтому нельзя согласиться с тем, будто у Маркса речь идет об обобществлении средств производства, а у Ленина (и в условиях реального социализма) – об их огосударствлении (см. с. 510). Позиция везде единая: основным властно-политическим субъектом этого процесса социалистического обобществления выступает пролетарское «государство» (т.е. диктатура пролетариата), так что подобное огосударствление присутствует у всех – и у Маркса, и у Ленина, и у марксистов – реализаторов учения. Уже в «Манифесте» Маркс и Энгельс подчеркивали: «Пролетариат использует свое политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т.е. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Там же). Именно этих представлений об «огосударствлении» средств производства придерживались Ленин и его последователи. По-моему, неверно также суждение о том, будто применительно к социализму в «Капитале» у Маркса речь идет о восстановлении «индивидуальной собственности на средства производства как неотъемлемой части совместной собственности, или, говоря иными словами, о частной собственности» (с. 509), несмотря на то, что Т.И. Ойзерман приводит соответствующее высказывание самого Маркса. Это, конечно, не так: применительно к социализму и у Маркса, и у Ленина, и при реальном социализме речь идет не о частной или индивидуальной собственности на средства производства (тотальное отрицание такой собственности – суть и отличительная особенность марксистско-коммунистического, антикапиталистического социализма, а вместе с тем и ленинско-сталинского реального социализма XX в.), а лишь только о т.н. индивидуальной «собственности» на предметы потребления в условиях бестоварного и правоотрицающего социализма и диктатуры пролетариата, что, строго говоря, на самом деле не собственность в экономико-правовом смысле, а потребительский трудовой паек за общеобязательный и принудительный труд. Если в «Капитале» об этом сказано несколько туманно (по схеме гегелевской триады), то в последующей «Критике Готской программы» Маркс, характеризуя социализм (первую фазу коммунизма), об этом пишет вполне ясно: «Мы не намерены уничтожить это личное присвоение продуктов труда, служащих непосредственно для воспроизводства жизни, присвоение, не оставляющее никакого избытка, который мог бы создать власть над чужим трудом» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, с. 439). Реальный социализм XX в. строился вполне по Марксу (насколько это вообще возможно при практическом осуществлении теории), а проявившийся при этом его ленинско-сталинский профиль как раз и демонстрирует (на материале всемирно-исторической практики как критерия истины) не только ортодоксальность марксизма реализаторов учения, но и наличие в самом этом учении (явно или латентно) таких положений, последовательное осуществление которых с необходимостью приводит к известному нам тоталитарному социализму XX в. После такого тяжкого и кровавого труда всемирной истории невозможно правильно понять марксизм без реального социализма, а реальный социализм – без марксизма. Задача, напротив, состоит в том, чтобы понять их в их принципиальном единстве. Главный вопрос после построения реального социализма – переходного строя, оказавшегося в действительности без ошибочно предсказанного перехода к т.н. полному коммунизму (это относится к утопической части марксизма), состоит в нахождении пути и способов надлежащего преобразования сложившегося социализма и перехода к соответствующему постсоциалистическому экономико-правовому строю. Принципиальные альтернативы при этом таковы. Или реальный социализм (а вместе с ним и марксизм) – историческая (и теоретическая) ошибка и тогда надо возвращаться назад (к частной собственности, капитализму и т.д.), – таков по смыслу избранный курс преобразований через впервые в действительности осуществленное огосударствление бывшей общественной социалистической собственности и ее приватизацию в интересах небольшой части общества и в ущерб остальным. Но этот путь, судя по реалиям, пока что ведет к неразвитым, добуржуазным (неофеодальным) отношениям в экономике, праве, политике и т.д. Или реальный социализм (и вместе с ним марксизм в этой своей части) – несмотря на все связанные с ними зло и кровавое прошлое – не ошибка и на основе обобществленной социалистической собственности (главного итога реального социализма) объективно-исторически подготовлен и возможен переход к новому (некапиталистическому и несоциалистическому) постсоциалистическому строю, представляющему собой более высокую (чем капитализм) ступень во всемерно-историческом прогрессе свободы, равенства и справедливости в общественных отношениях людей. Такую версию постсоциализма я попытался изложить в своей концепции цивилизма (цивилитарного строя), исходной основой которого является равная цивилитарная (гражданская) собственность каждого – равное право каждого на одинаковую долю в десоциализируемой социалистической собственности (в социалистическом наследстве) в результате преобразования бывшей социалистической собственности в равнодолевую юридически индивидуализированную собственность каждого. Причем, кроме и сверх этого равного для всех минимума при цивилизме допускаются и все другие экономико-правовые формы индивидуальной и групповой собственности в условиях товарно-денежного оборота, но это будут по существу не буржуазаные формы собственности и права в силу наличия качественного нового фактора фундаментального значения – равной цивилитарной собственности каждого. Без концепции некапиталистического постсоциализма цивилитарного типа, объективно подготовленного самим реальным социализмом и выражающего более высокую (чем капитализм) ступень социально-исторического развития, марксизм полностью утопизируется (дисквалифицируется как теория, пригодная для практической реализации), а реальный социализм (как практически реализованный марксизм) обессмысливается как историческая ошибка. Соответственно и Россия как эпицентр реального социализма XX в. без цивилитарно ориентированного постсоциализма (в качестве надлежащего продолжения своей прошлой истории) теряет свою роль ведущего субъекта всемирно-исторического процесса и оказывается на обочине исторического развития, а «поручение мирового духа», говоря словами Гегеля, переходит к другому субъекту (такую роль, судя по всему, сегодня пытаются играть США, обладающие огромным экономическим и военным потенциалом, но не имеющие необходимой обновленческой концепции будущего как более совершенного, свободного и справедливого строя, чем консервирующий их капитализм, выдаваемый за вершину и «конец истории»).