Читать «В поисках ковчега Завета: По следам скрижалей Моисея» онлайн - страница 5

Миллионы членов эфиопской ортодоксальной церкви — по подсчетам это около 25 миллионов человек, данные же церкви говорят нам, что их число в скором времени будет доведено до 34 миллионов, — полностью принимают версию КН. Тем не менее есть несколько выдающихся исключений — ряд современных эфиопских ученых, которые рассматривают историю, связанную с ковчегом, как легенду. Фалашский историк Тамрат Амануэль, умерший в 1963 году, отрицал связь царицы Савской с историей Эфиопии. Он страстно обличал духовенство и правителей за то, что они держат людей в неведении и выдают миф за реальную историю. Кидане Уолд Кифле, умерший в 1944 году, говорил, что это не только вопрос гордости и престижа, так как история про Менелика только дискредитирует ее авторов в глазах образованных людей. Другие современные эфиопские историки также отрицают ее вместе со своими единомышленниками, покинувшими лоно официальной церкви. При жизни императора Хайле Селасси многие писатели предпочитали безопасный путь середины: они упоминали о версии происхождения эфиопской династии от царя Соломона, но не акцентировали внимание на ней. Не было смысла испытывать терпение абсолютного правителя страны, ставя под сомнение легенду, в которую он сам верил настолько, что даже включил в конституцию.

Подобная же неясность в освещении вопросов, касающихся ковчега, типична для книг, посвященных церкви Эфиопии. Такая картина наблюдается даже в трудах, созданных непосредственно внутри страны под руководством самой церкви. Но есть исключения. Несмотря на то что во время интервью с местными священниками бросается в глаза их нежелание распространяться на тему ковчега, один эфиопский клирик, Кефьялю Мерахи, в своей книге 1997 года отстаивает версию нахождения подлинного ковчега в Аксуме в крайне напыщенных выражениях. Хотя за самим Мерахи ощущается поддержка нынешнего патриарха Эфиопии, Абуна Паулоса.

Эфиопская православная церковь сама значительно изменилась, относительно недавно установив собственную автокефалию с центром в Аддис-Абебе после 1600 лет контроля со стороны Александрии. В Средние века египетские епископы, назначенные в Эфиопию, вели бесприютную жизнь, следуя за царской свитой. Только с 1630-х годов, когда Гондар стал относительно постоянной столицей, эта ситуация изменилась. Некоторые епископы, противостоящие властям, отсылались обратно в Египет, но обычно они были достаточно близки императору и находились под жестким контролем. Центрами религиозных споров в Эфиопии были монастыри, так как царской власти было трудно держать их под своим постоянным присмотром. Порки, жестокие наказания, ссылки не могли смирить эту грозную оппозиционную силу, которая иногда брала верх над самой монархией. Споры различных религиозных течений, представляемых разными монастырями, происходили в присутствии самого царя и затрагивали самые разные стороны Писания. Подобные дебаты не считались второстепенными и ненужными. Для современников они были крайне важны и постоянно цитировались в царских хрониках, где можно встретить страницы извлечений из Библии и подробные отчеты о религиозных дискуссиях. Поразительно то, что, несмотря на постоянное подтверждение права на ковчег, который предположительно был «знаком и печатью» Божественного права эфиопских христиан на Новый Иерусалим, данный артефакт не фигурирует в этих дебатах, хотя некоторые темы и связаны с ним. В первую очередь данные споры касались соблюдения субботы, поклонения Марии и Святому Кресту и обвинений против еретиков-христиан, которые, как говорилось, были «подобно евреям» — крайне интересная инвектива для нации, гордящейся своим израильским наследством. Позднее, после того как внутренняя жизнь страны стала открыта для иезуитской аргументации, эфиопские религиозные споры сосредоточились на сложных определениях природы Христа.