Читать «Книга №12. О Боге» онлайн - страница 37

Умиротворение

Нигде не найти покоя тому, кто не нашел его в самом себе.

Ларошфуко

Самый свирепый шторм не затрагивает глубин океана, так и в сердце человека есть тихие, святые глубины, куда не могут проникнуть никакие бури. Достижение этой тишины и сознательное пребывание в ней – вот что такое умиротворение. В человеческом обществе царит непрерывное смятение, суета и беспокойство, но в сердце всех существ пребывает нерушимый покой, в глубокой тишине которого живет Вечность.

Разногласия обычны для внешнего мира, но в сердце Вселенной царит нерушимая гармония. Душа человека бессознательно стремится к гармонии просветленного состояния. Достичь этого состояния и жить в нем – это и есть умиротворение. Оставьте на время внешние вещи, чувственные наслаждения, интеллектуальные игры, мирской шум и суету и удалитесь во внутренний чертог своего сердца, и там, освобождаясь от эгоистичных желаний, вы найдете чистоту, озарение и покой.

Сердце знает умиротворение и покой. А ум всегда в глубоком напряжении, он в постоянной тревоге. Но из-за повседневных беспокойств, трудностей большинство людей не замечают этой глубинной тревоги. Ум – это процесс, он постоянно улавливает мысли, продуцирует мысли, обрабатывает информацию, поступающую через органы чувств. Процесс не может быть спокойным. Процесс – это всегда напряжение. Поэтому ум нельзя успокоить, избавить от напряжения, тревоги. Это его суть. Как можно поймать ветер? Как можно успокоить волны на море? И если ум владеет вами, то это болезнь. Мудрый исследует пространства ума только для того, чтобы найти выход из них. Что происходит, когда вы выходите за пределы ума? Ум остается тем же, но вы становитесь уже другим, вы видели, что находится за пределами пещеры, – вы видели солнце, облака, бескрайнюю синь неба. Это воздействие бесконечного делает вас осознаным, и теперь вы можете вернуться в пещеру. Она перестает быть тюрьмой и может быть даже чем-то полезной. Не отождествлять себя с умом – это главное. И тогда не будет отождествления с тревогами, беспокойствами.

...

Когда-то давно старый индеец открыл своему внуку одну жизненную истину:

– В каждом человеке идет борьба, очень похожая на борьбу двух волков. Один волк представляет зло: зависть, ревность, вожделение, гордыню, жадность, гнев. Другой волк представляет добро: мир, любовь, надежду, истину, доброту и внутренний мир.

Внук, тронутый до глубины души словами деда, задумался, а потом спросил:

– А какой волк в конце побеждает?

Старик улыбнулся и ответил:

– Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.

Самое главное – освободиться от «шести внутренних врагов» – вожделения, гнева, жадности, заблуждения, гордыни и зависти. Как только ум освобождается от них, остальное приходит само собой. Вы должны перестать кормить внутренних врагов и выявить бриллианты человеческих ценностей, скрыто присущих вам. Если вы хотите набрать воды из водоема, то сначала должны привязать к ведру веревку. В водоеме вашего сердца находится чистая вода человеческих ценностей. Для того чтобы набрать воду из этого водоема, у вас должна быть прочная веревка твердой веры. Однако сегодня людям не хватает подобной веры, и они становятся слепыми. Вера – это видение сердца. Утрата духовных глаз веры, видения сердца приводят к духовной слепоте.