Читать «Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I» онлайн - страница 51

Сейчас физический ум — глава нашей семьи. Что бы ни приказал наш физический ум, мы делаем, охотно или неохотно. Но, начав молиться и медитировать, мы чувствуем, что существует более развитый представитель нашей внутренней семьи, который выше ума, и это — сердце. Когда мы находимся в сердце, мы чувствуем, что установили свободный доступ к душе, которая переполнена светом и восторгом. Настоящий искатель знает, что Бог нужен ему не потому, что Бог всесильный и всезнающий, но потому, что Бог — сама Любовь.

Как в обычном человеческом мире, так и в духовном мире кто-то может быть сильнее и могущественнее, но его сила или энергия не покоряет наше сердце. Кто-то может быть авторитетом в любой сфере жизни, но он не покоряет наше сердце. Но если этот человек — сама любовь, тогда он неизбежно покорит наше сердце, ибо сердце — это единство, универсальное единство.

БЛАЖЕНСТВО

Гелф Университет, Гелф, Онтарио, Канада

Здание искусств

25 марта 1974

Дорогие сестры и братья, я очень благодарен каждому из вас за ваше устремленное присутствие здесь этим вечером. Я очень благодарен за предоставленную мне возможность посвященного служения вашему Внутреннему Кормчему, Всевышнему. Сегодня я хочу прочитать лекцию о блаженстве.

Блаженство — это несравненное переживание устремленного тела, витала, ума и сердца. Когда блаженство нисходит, ненадежность сердца, разочарование ума, депрессия витала и ограниченность тела исчезают. Это переживание блаженства мы испытываем в сознании своей души, которая является Светом-Реальностью Бога.

Неустремленный человек, сознательно или неосознанно, носит с собой два небожественных оружия: любовь к себе и ненависть к миру. Но искатель, устремленная душа носит с собой два божественных оружия: любовь к Богу и принятие мира. Когда мы любим Бога из самой глубины своего сердца, мы чувствуем, что наше внутреннее существование переполнено блаженством. А когда мы обнимаем мир как божественное проявление Бога, наше внутреннее существо опять переполняется блаженством.

У блаженства есть дорогой брат, очень любящий брат — покой. Покой прокладывает путь, а затем блаженство идет по этому пути и входит в нас. Различие между блаженством и покоем таково: когда мы испытываем покой, мы чувствуем себя удовлетворенными. Мы не хотим идти ни на шаг дальше, выше или глубже именно потому, что удовлетворены покоем, который всевышне царствует в нашей жизни. Переживая блаженство, мы также полностью удовлетворены, и все же у нас есть внутренняя потребность, внутренний голод получать все больше блаженства, вечно больше. Этот голод приходит не из-за недовольства своими достижениями. Нет! Просто мы чувствуем непрерывную жажду удовлетворения в вечно возрастающей мере.

Переживая покой, мы обычно чувствуем его в сердечном центре. Затем из сердечной чакры покой может входить в другие центры тела. Но когда мы переживаем блаженство, мы чувствуем его по всему телу, от стоп до макушки головы. Мы непременно достигаем покоя, когда одухотворенно молимся и медитируем. Но есть особый вид медитации, который является легчайшим способом обретения покоя. Если искатель может медитировать о заходящем солнце, ему очень легко достичь покоя, а если он медитирует о восходящем солнце, то ему легко обрести блаженство. Нам нужно знать, что в духовной жизни всегда желательно медитировать о том, что воплощает реальность, которую мы хотим достичь. Заходящее солнце воплощает покой, и оно дарит покой всему миру. Восходящее солнце воплощает блаженство и дарит блаженство всему миру. Искатель обретает покой и блаженство от заходящего и восходящего солнца согласно своей способности и восприимчивости.