Читать «Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I» онлайн - страница 27

Каждый день мы смотрим в лицо идеальному и реальному. Нашим идеалом является Бог, но реальность, с которой мы встречаемся, совсем другая, — это невежество. Мы попадаем в сети невежества. Идеальное и реальное должны идти рядом. Бог — это Идеальное, Бог также и Реальное. Мы даем торжественное обещание каждый день. Мы говорим, что наш идеал — поднять свое сознание до Высшего, наш идеал — достичь совершенного Совершенства. Но когда мы сталкиваемся с реальным внутри себя и вовне, мы видим себя как воплощенное несовершенство. Почему? Потому что нам не хватает устремления. Мы барахтаемся в удовольствиях желаний. Естественно, устремление не может играть в нас необходимую роль.

Есть два санскритских слова: abhyasa и tyaga. Abhyasa означает практику, а tyaga означает отречение. Каждый день нам нужно практиковать внутреннюю жизнь. Когда мы практикуем медитацию пятнадцать минут, Бог проявляет Сострадание. Мы предлагаем Ему одухотворенный зов своего сердца, а Он, в Свою очередь, предлагает нам Свое безграничное, бесконечное Сострадание. Это то, что мы с Богом оба практикуем. Теперь отречение. От чего же мы собираемся отречься? От мира? Общества? Человечества? Нет! Мы собираемся отречься от своего несовершенства, зависимости и смерти. Погружаясь глубоко внутрь, мы видим, что мы, фактически, не отрекаемся от своих отрицательных качеств. Мы, скорее, преобразуем их. Когда несовершенство принимает угрожающие размеры и становится важным в нашей жизни, мы пытаемся превратить свое несовершенство в совершенство сознательной осведомленностью света. Если мы замечаем внутри себя зависимость, тогда мы пытаемся преобразовать свою зависимость в свободу. Если смерть постоянно стучится к нам в дверь, что она всегда и делает, мы стараемся преобразовать смерть в Бессмертие.

Ранее я говорил о необходимости устремления для осознания Бога. Но вдохновение также нужно. Зачем нам нужно вдохновение? Разве нельзя достичь осознания сразу, минуя вдохновение? Давайте рассмотрим пример. Художник рисует картину. Но если у него нет вдохновения, в его творчестве не будет смысла, значительности. Это будет механическое творчество, ему будет недоставать жизни. Я хочу сказать, что силой своего вдохновения художник дает портрету жизнь. Когда люди смотрят на портрет и оценивают его, их оценка принимает форму предложения их собственной жизни. Искусство обретает новую жизнь от поклонников. А когда на картину смотрит духовный человек, он предлагает ей божественную жизнь. Поэтому вначале мы видим творение художника, затем творение почитателей, и, наконец, мы видим творение Учителя, который дает картине божественную жизнь.

Когда человек идет путем духовности, его вдохновение — это пробуждающая жизнь, которую он предлагает самому себе. Когда он устремляется, его устремление — это просветляющая жизнь, которую он предлагает самому себе. А когда он становится осознавшим человеком, он предлагает своей пробужденной и просветленной жизни Божественную Жизнь, Жизнь Бессмертия.