Читать «Сознание наносит удар. Евангелие от Рамеша» онлайн - страница 29

Шариш С. Мерфи

134

Есть ли разница между тем, что говорил Махарадж, и тем, что говорю я? Откровенно говоря, я не помню, что говорил Махарадж. Он сказал: “Я не повторяю, как попугай, слова моего Гуру. Когда ты будешь говорить, ты не будешь повторять за мной. То, что я говорю сейчас, происходит спонтанно”. Махарадж сказал тебе: “ПРОСТО БУДЬ”. Как ты это понимаешь? Значит ли это тихо сидеть? Как можно “просто быть” во время повседневной жизни? Организм тела-ума – это просто объект в Тотальности проявлений. Проявления постоянно изменяются. Что не меняется? То, что действует или функционирует через каждый организм тела-ума. Рамеш говорит: Когда ты действительно понимаешь и принимаешь это, ты – в Бытии.

135

Просветление – это полное разрушение ощущения “своего” действия. Еще важнее понять, что уничтожение “я” может произойти только само собой. Ум говорит: “От меня зависит – сделать интеллектуальное понимание глубже”. Ум не может сделать этого. Слушание становится пониманием. Понимание работает само. Такое понимание – самое глубокое, так как оно является аспектом “Я ЕСТЬ”. Поэтому не пытайся ничего делать. Люди боятся смерти, потому что когда происходит смерть, уничтожается “я”. После просветления не остается никого, кто бы боялся смерти. Просветление – это полное уничтожение самого ищущего. Как может произойти уничтожение? Рамеш говорит: Уничтожение ищущего возможно только при полном приятии того, что ищущего никогда не было.

136

Ты должен принимать решения в жизни. Ничто тебе не мешает. Ты не существуешь, но принимаешь решения. Ты не контролируешь решения, ставшие действиями. Ты не управляешь тем, что происходит через организм тела-ума. “Я” как индивидуальный исполнитель не может избавиться от себя. Если Бог хочет, чтобы “я” было здесь, кто ты такой, чтобы избавляться от него? Пойми только, что “я” не существует само по себе. Ты продолжаешь жить своей жизнью, не думая, что это ты живешь ею. Рамеш говорит: После просветления “я” продолжает существовать, но ощущение личного действия полностью разрушено.

137

Ты ищешь что-то отличное от того, что имеешь. Ты не ищешь счастья. Счастье можно получить от объектов. Ты ищешь покой? Не окажется ли он скучным? Покой ума означает отсутствие какого-либо возбуждения. Мозг реагирует как физическая необходимость. Просветленный просто наблюдает реакцию мозга. Обычный человек реагирует на реакцию мозга и вовлекается. Вовлечение происходит между двумя мыслями. Покой ума или медитация тоже происходит между двумя мыслями, когда полностью понят один простой факт что бы ни произошло через организм тела-ума, это не “твое” действие. Рамеш говорит: Если вовлечения не происходит, то между двумя мыслями – Покой.

138

Тукарам, поэт-святой, говорит: “Я ушел увидеть Бога, я вернулся Богом”. Человеческий ум не может познать Бога. Не может быть ума без Сознания. Когда размышляющий ум перестает задавать вопросы, он становится Источником. Бог – это чистая субъективность. Ум может только принять божественную волю. Это означает, что нет “меня” или “моих” действий. Тот, кто хочет познать Бога, присваивает себе субъективность Бога и делает его объектом. Когда это постигнуто, ты – Бог. В глубоком сне существует только “Я ЕСТЬ” или Бог. Тебя нет. Даже когда ты просыпаешься, пока размышляющий ум не активен, ты – в “Я ЕСТЬ”, что подобно глубокому сну. Рамеш говорит: Покой или счастье означают уничтожение чувства обособленности.