Читать «По ту сторону рождения и смерти» онлайн - страница 25

Свами Бхактиведанта А.Ч.

Все обитатели Ваикунтх, находящихся в духовном небе, являются освобожденными душами. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у них такие же тела, как у Бога. На одних планетах Бог проявляет Свою двурукую форму, а на других — четырехрукую. Обитатели этих планет также имют по две или четыре руки, и говорится, что их невозможно отличить от Верховной Личности. Есть пять форм освобождения, которое можно обрести в духовном мире. Когда существо сливается с безличным бытием Верховного Господа, Брахманом, то такое освобождение называется сайуджйа-мукти. Вторая форма освобождения — это сарупйа-мукти, достигнув его, существо получает тело, в точности подобное телу Бога. Третий — салокйа-мукти, когда живое существо получает возможность жить на одной планете с Богом. Достигнув саршти-мукти, живое существо может владеть такими же богатствами, какими обладает Верховный Господь. Следующий вид освобождения дает возможность всегда находиться рядом с Богом, став одним из Его приближенных, подобно Арджуне, который повсюду сопровождает Кришну как Его друг. Можно достичь любой из этих пяти форм освобождения, но преданные-вайшнавы отвергают сайуджйа-мукти, слияние с безличной формой. Вайшнав хочет полклоняться Богу в Его истинном облике и сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Ему, тогда как философы-имперсоналисты школы майавады хотят утратить свою индивидуальность и слиться с бытием Всевышнего. Но ни Шри Кришна в «Бхагавад-гите», ни философы-вайшнавы, принадлежащие к цепи ученической преемственности, не советуют сливаться с безличной формой. Господь Чаитанйа Махапрабху писал по этому поводу в Своей «Шикшаштаке» (4):

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О Всемогущий Господь! Я не хочу копить богатство, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».

В этом стихе Господь Чаитанйа Махапрабху говорит «жизнь за жизнью». Необходимость рождаться вновь и вновь подразумевает, что освобождение еще не достигнуто. Получив освобождение, живое существо либо достигает духовных планет, либо сливается с бытием Всевышнего, но и в том и в другом случае ему не нужно больше рождаться в материальном мире. Но Чаитанйе Махапрабху все равно — достигнет Он освобождения или нет. Он просит только об одном: иметь возможность делать что-то в сознании Кришны, служить Верховному Господу. Преданному все равно, где он находится, его не заботит, кем он родится: животным, человеком, полубогом или кем-то еще, единственное, о чем он молит Бога — чтобы он мог всегда помнить о Нем и трансцендентно служить Ему. Это признак чистой преданности. Безусловно, преданный, где бы он ни был, все время пребывает в духовном царстве, даже находясь в материальном теле. Но он ничего не просит у Бога для самого себя, для собственного возвышения или комфорта.