Читать «Курс Йоги 210. Тантра йога. Йога мужчины и женщины. Йога Триада» онлайн - страница 36

Появился феномен высшего Я с проявлениями высшего счастья, радости и наслаждения, при всем при этом с изначальным неведением. Понятно, что это изначальное неведение ввело нас в заблуждение, и мы стали считать себя не тем, чем мы являемся на самом деле, а своими проявлениями: Энергией, Сознанием и наслаждением. Точнее, если более конкретно, стали считать себя проявлением Энергии и Сознания. А как только Энергия и Сознание проявляются, появляется естественное наслаждение - Ананда.

Мы стали считать себя своими проявлениями. Мой любимый пример: человек, который считает себя своей тенью. В результате изначального неведения мы стали считать себя своими проявлениями. Изначально наши проявления плавали в океане радости и наслаждения. Но мы стали цепляться за наши проявления, не понимая, что в любой момент мы можем свои проявления как воспроизвести, так и убрать.

Почему? Потому что наше существование, наше высшее Я не зависит от проявлений, но проявления зависят от нашего Я. В принципе, наше высшее Я может растворить или убрать проявления, а потом снова их создать. Но мы этого не понимали и схватились за свои проявления. Они действительно очень захватывающие, очень заманчивые, или еще иногда применяют такую формулировку: они саттвичны (т.е. находятся в благости, радости, счастье). Но беда только в том, что мы считаем себя ими. Но наше Я выше, чем наши проявления. Наше Я выше, чем наша Энергия; наше Я выше, чем наше Сознание; наше Я выше, чем наше наслаждение. Оно выше этого всего, оно невыразимо. А тут вроде как появился объект, за который можно схватиться. Схватиться за наши Энергию, Сознание, наслаждение – наши проявления, и пошел перекос, который называется эгоизм. Мы стали считать себя не тем, чем являемся на самом деле и стали бояться, как бы чего с этими проявлениями не случилось.

Это подобно человеку, который стал бояться за свою тень: как бы она не исчезла, не удлинилась, не укоротилась или, не дай Бог, вообще не исчезла. И вот он идет по улице жизни, рядом забор – и тень вроде есть. Забор закончился – и тень растянулась вдоль улицы, стала длиннее. А человеку страшно, потому что он считал себя тенью одного размера, а здесь с ней происходят какие-то метаморфозы. Очень неприятное состояние, потому что мы считаем себя своими проявлениями, а эти проявления вдруг как-то начинают меняться.

В результате поток наслаждения (Ананды), который пронизывает наши проявления, стал делиться в своем проявлении в зависимости от того, как эти проявления себя ведут. Т.е. наш естественный поток радости и счастья начал дробиться, и образовавшиеся потоки столкнулись лбами. Ну, действительно, идем вдоль забора, тень стабильная, маленькая, хорошенькая. Но вдруг тень растянулась, и мы в замешательстве. Мы думаем, что если тень привычно для нас маленькая, то мы радуемся. А если тень меняется, то нам страшно. Нам кажется, что источник радости расползся. Мы не понимаем, что источник радости – наше высшее Я. И такая сложная переадресация источника нашего наслаждения приводит к тому, что потоки нашего наслаждения сталкиваются лбами и нам уже страшно.