Читать «Сандеха Ниварини» онлайн - страница 47

Сатья Саи Баба

Бхакта: Каждому кажется, что он опытный путешественник! Как определить, кто лишь претендует на эту роль, а кто действительно знает дорогу?

Свами: Конечно, все должно быть взвешено. Можно путешествовать одному. Не нужно следовать указаниям тех, кто подробно рассказывает о маршруте — станциях и т. д., пользуясь лишь только картой. Необходимо принимать во внимание, откуда начали свою поездку те, кто дает советы, и откуда начинаешь ты, обрати внимание на маршрут, которым прошли они, и который хочешь предпринять ты. Кроме того, нужно учитывать, что невозможно советоваться с теми, кто добрался до того же пункта назначения, потому что они не возвращаются, они не могут быть полезными на той стадии, на которой ты находишься. Поэтому тебе не нужно хлопотать в поисках людей, которые расскажут о своем опыте путешествия. Самое лучшее — воспользоваться помощью и советами мудрецов из Гиты, Шастр, Вед, Упанишад; положись на слова Господа и следуй упадеше пуруше аватаров. Кроме того, есть множество людей, которые могут указать лишь тот путь, по которому прошли сами, не больше. Поэтому, как они могут рассказать о том, чего сами не ощущали?

Бхакта; Но тогда как же все-таки достигнуть пути, цели?

Свами: Если этому суждено случиться, это вовсе не трудно. Возможность представится. Ты наверно, слышал поговорку: «Пошел за лианой и споткнулся об нее». Не надо сомневаться.

Бхакта: Свами, некоторые говорят, что если во время дхьяны нет видений, звуков, огней, можно считать, что дхьяна не совершенствуется. Ты считаешь, это неверно?

Свами: Это лишь игра их воображения. Пожалуй, они совершают дхьяну именно для того, чтобы добиться таких зрительных и звуковых галлюцинаций! Поэтому они их и ощущают. Каждый из них обманывается, они не анализируют, что же на самом деле стоит за этими видениями! По правде говоря, не стоит добиваться этих причудливых галлюцинаций.

Бхакта: Тогда чего же мы должны добиваться, свами?

Свами: Желай постигнуть основу всего сущего; если познал ее — познал все; если понял ее, значит понял все; не ищи капли, когда пытаешься познать море. Когда достигаешь океана, откуда берутся все капли, тебе не нужно будет и капли иллюзии.

Бхакта: Некоторые садхаки рисуют в воображении своих гуру во время дхьяны, правильно ли это?

Свами: Гуру показывает путь, он учит тому, что полезно. Поэтому ему нужно оказывать уважение и благодарность. Но не нужно считать гуру всесильным и всеобъемлющим. Конечно, Господь есть в каждом в виде атмы; каждому нужно воздавать то, что он заслужил, не более.

Бхакта: Но многие великие люди провозглашают, что гуру — это и отец, и мать, что он — Брахма, Вишну и Махешвара одновременно.

Свами: Опираясь на атму, можно сказать, что это правильно. Но такие гуру встречаются редко. Можно говорить о них как об отце и матери, Боге из-за любви и уважения к нему, вот и все. Любить как мать, беречь как отца — так ты можешь сказать. А что тогда ты скажешь о тех, кто дал тебе это тело, воспитал тебя еще до того, как у тебя появился гуру? Первое и самое важное — будь благодарен отцу и матери, служи им, сделай их счастливыми, уважай их. Уважай гуру как человека, который показывает тебе путь, который наблюдает за твоим развитием, твоим благополучием. Поклоняйся Господу как Свидетелю всего повсюду, как хозяину Творения, Сохранения и Разрушения, как Всемогущему. Помни, что только Бога можно считать всеобъемлющим образом, всеобщим другом и покровителем. Ко всем остальным нужно относиться только по их личному положению: к матери — как к матери, к отцу — как к отцу, к гуру — как к гуру; они не могут быть одним. Поразмышляй надо всем этим. Если ты ищешь атмасакшаткару, ты должен утвердить в своей дхьяне образ Господа — всеобщей атмы — тот, который тебе больше нравится, а не рисовать образ своего гуру, это неправильно. Господь ведь по своему положению выше гуру, верно? Прими эти слова за основу и старайся понять суть вещей, это принесет плоды твоим усилиям. Тебя хотели заставить гальку принять за драгоценный камень, а драгоценный камень — за гальку! Конечно, через принуждения и приказы людей можно заставить повиноваться и принимать одно за другое, но может ли это чувство быть искренним? Думать в глубине души одно, выказывать другое — это не признак дхьяны. Пока это противоречие не разрешено и не достигнуто внутреннее согласие, не будет стабильности в дхьяне так же, как и успеха.