Читать «Сутра Вахини» онлайн - страница 5

Второе приготовление: ихаа-мутра-пхала-бхога-вираагах (отказ от желаний наслаждаться плодами своих действий сейчас и впоследствии). Такое отречение известно также как вайраагья (непривязанность). Необходимо осмыслить и осознать преходящую природу радости и печали — загрязнений, поражающих ум. Только тогда появится убеждение, что всё пребывает в состоянии непрерывного изменения; всё мимолётно и приносит только лишь печаль. После этого в уме появится чувство непривязанности. Вайраагья не подразумевает отказ от домашнего очага и жилища, жены и детей и уход в лес. Она только приводит к пониманию, что джагат (мир) является преходящим, и как следствие этого — к отказу от чувств «я» и «моё».

Третье приготовление: сама-дамаади гуна сампат — группа из шести достоинств — сама, дама, упарати, титикша, шраддха и самаадхаана.

Сама : Сама означает контроль над умом. Его очень трудно достичь. Ум может быть причиной неволи, но также он может даровать освобождение. Он является сочетанием раджасических и тамасических форм — страстных и вялых отношений. Ум легко загрязняется. Он получает удовольствие, скрывая настоящую природу вещей, и придаёт им угодные ему формы и значения. Поэтому деятельность ума должна контролироваться.

Ум имеет две особенности. Первая: он бежит вслед за чувствами. Но за каким бы чувством он беспомощно бы ни следовал, это приведёт к несчастью. Если горшок с водой опустел, мы не должны делать вывод, что вода просочилась через десять отверстий: одного отверстия вполне достаточно, чтобы он опустел. Точно так же и с чувствами — если хотя бы одно бесконтрольно, человек будет обречён на неволю. Поэтому необходимо владеть всеми чувствами.

Вторая особенность ума: его потенциал может быть стимулирован хорошими практиками, такими как дхьяна (медитация), джапа (повторение имён Бога), бхаджаны (воспевание имён Бога) и п уджа (служение Господу). С силой и способностями, улучшенными таким образом, ум может помогать этому миру или вредить ему. Поэтому ментальную силу, полученную благодаря садхане (духовной практике), нужно удерживать от неправильных действий и управлять ею посредством самы. Чувства должны направляться разумом (духовным интеллектом, буддхи), освобождаться от влияний ума. Только тогда можно достигнуть духовного продвижения.

Манас или ум — всего лишь клубок мыслей, совокупность стремлений и желаний. Как только мысль, устремление или желание возникает в уме, разум- буддхи должен исследовать её ценность и правильность — хорошая она или плохая, будет она помогать или препятствовать, к чему она приведёт и чем всё закончится. Если ум не подвергать такому исследованию, он окажется на пути крушения. Если он повинуется разуму, он сможет двигаться по правильному пути.

Для собственного духовного роста человек имеет три главных инструмента: разум, ум и чувства. Когда чувства порабощают ум, человек оказывается пойманным в ловушку и связанным. Тот же самый ум, когда он контролируется разумом, позволяет человеку познать свою собственную реальность, Атму. Вот почему ум считается причиной неволи или освобождения.