Читать «У истоков культуры святости» онлайн - страница 257
Алексей Иванович Сидоров
778
Данные рассуждения преп. Синклитикии восходят к св. Апостолу Павлу (см. 2 Кор. 4, 16). Исходя из положения Апостола о различии «внутреннего» и «внешнего» человека, Ори–ген развил учение о «духовных чувствах», соответствующих «внутреннему человеку», который и является образом Бо–жиим, т. е. образом второй Ипостаси Святой Троицы. См.: Fraigneau–Julien В. Les sens spirituelles et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Paris, 1985, p. 29–43. Такими «внутренними чувствами», согласно Оригену, обладают особенно святые люди, в том числе и ветхозаветные пророки. См., например: «Есть некоторый особенный род Божественного чувства (αίσθήσεως), как выражается Писание, — такого чувства, участники которого бывают одни только блаженные, как об этом говорится у Соломона: ты чувство (αισθησιν) Божие обретешь. Это чувство имеет различные виды: зрение (δρασις), обладающее способностью созерцать (βλέπειν) вещи, занимающие высшее место сравнительно с телесными сущностями: к таковым относятся все те, в которых получают свое обнаружение херувимы или серафимы; слух (ακοή); способный к восприятию звуков, имеющих вне–воздушное происхождение; вкус (γεύσις), приспособленный к принятию хлеба живого, сходящего с неба и дающего жизнь миру; обоняние (οσφρησις), способное воспринимать все такое, вследствие чего — как выражается Павел — мы становимся Христовым благоуханием Богу; осязание (αφή), каким обладал Иоанн, сказавший, что он' руками осязал Слово жизни. Блаженные пророки восприняли это Божественное чувство (αισθησιν) — и оно. для них значило: видеть по–Божии (θείως), слышать по–Божии и вкушать точно также , (по–Божии); они обоняли чувством не чувствительным, если так можно выразиться, они соприкасались со Словом (του λόγου) посредством веры настолько, что Слово изливалось на них и доставляло им врачевание». Против Цель–са апология христианства. Сочинение
779
Ср. одно повествование: «Некогда авва Макарий, идя с горы в келлию свою, нес ветви. И вот встретился ему на пути диавол с серпом. Диавол хотел толкнуть Макария, но не мог. И говорит ему: велика в тебе сила, Макарий; потому что я не силен против тебя. Если ты что делаешь, то это делаю и я. Ты постишься, а я совсем не ем; ты бодрствуешь, а я совсем не сплю. Одно есть, чем ты меня побеждаешь. Авва Макарий говорит: что же это такое? Диавол ответил: смирение. И посему я не силен против тебя». Древний Патерик, изложенный по главам. М., 1899, с. 282.
780
О сходной «умеренности» или «соразмерности» в подвижничестве говорит и св. Григорий Нисский, согласно которому «человек, как существо, состоящее из двух природ — духовной и материальной, должен стремиться к тому, чтобы духовная, разумно–свободная сущность его природы господствовала над соединенною с нею чувственною стороною. Однако в деле такого господства и подчинения телесной стороны разуму, а равно и в процессе достижения такого состояния должна быть соблюдаема «умеренность» (ή συμμετρία)». Зарин С. Аскетизм, с. 13. Впрочем, как считает этот святой отец, подобная «умеренность» доступна, вследствие немощи естества (δια τό της φύσεως ασθενές), далеко не всем. См.: Gregoire de Nysse. Traite de la virginite. Ed. par M. Aubineau // Sources chretiennes, N 119. Paris, 1966, p. 362. Противоположность этой «умеренности» доставляет «неумеренность» (ή άμετρια), которая, как говорит ниже преп. Синклитикия, также пагубна (φθοροποιός). Ср. на сей счет одно замечание Климента Александрийского: «Еда не составляет задачи нашей жизни и удовольствие — не цель ее. Мы едим для поддержания нашей жизни на этой земле, во время пребывания на которой Логос.воспитывает нас для бессмертной жизни; отсюда необходимость выбора и различения пищи. А она должна быть простой и неизысканной соответственно простоте и невзыскательности воспитываемых чад; жизнь их, а не невоздержанность в еде должна быть поддерживаема. Телесная же жизнь обуславливается двумя вещами: здоровьем и силой, а они в особенности зависят от умеренности в пище, чем' телу облегчается ее усвоение».
